Мудрость праведных рабов Аллаха

Шах Накшбанд

(рахматуллахи алейхи)

 

Осман Нури Топбаш

 

Şah-ı Nakşibend (rahmetullahi aleyh)

Автор: Осман Нури Топбаш

Перевод с турецкого: Хайдарали Газиев

Литературный редактор: Сафия Хабибуллах

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бесконечная хвала Всевышнему Аллаху, который по своей безграничной Милости и Щедрости, сотворив нас людьми, привел из небытия в этот мир последователями Своего любимого Посланника Мухаммада и облагодетельствовал благами Ислама, Имана (веры) и Священного Корана!

Бесконечное благословение и мир нашему Пророку – проводнику по истинному пути в этом мире и прибежищу заступничества для нас в вечном мире, а также его благородному семейству и сподвижникам!

 

Мухаммад Бахауддин Шах Накшбанд – озаренный даром духовного наставничества величайший праведник, излучающий отражения духовного мира Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в души духовно одаренных верующих… Его исключительная связь с пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) осуществлялась не только в духовной сфере, он, кроме того, является «сейидом», то есть потомком Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям)…

»…

Он – мастер, который украшает сердца верующих любовью к Аллаху, сладостью веры и наслаждением от познания Всевышнего Творца…

Он – безбрежное море духовности, бескрайний океан знаний о Всевышнем… Но, в то же время, он олицетворяет высшую степень скромности и покорности, подобно безвольному рабу у ворот Хозяина…

Он – пятнадцатое звено в благословенной Золотой Цепи духовных наставников Накшбандийя…

Он – командующий армией праведников Ислама…

Нет сомнения в том, что подобное великолепие его духовного превосходства – исключительный дар Всевышнего Аллаха. Но это дар, ниспосланный в награду за особый потенциал души, беспримерную силу воли и горячее стремление к совершенству…

Поэтому знание об этой удивительной личности и его духовности является благом и исцелением для наших сердец.

(Марьям, 96).

Поистине, Всевышний Аллах не предает забвению своих любимых рабов и вселяет любовь к ним в сердца тех верующих, которых Он изберет.

Подтверждением этого являются нескончаемые вереницы посетителей к усыпальницам Шаха Накшбанда, Мавляны Руми, Юнуса Эмре, Азиза Махмуда Худаи и других праведников и неугасающий интерес читателей к произведениям этих благородных рабов Аллаха…

Примечательно, что эти праведные мужи не раздавали людям богатства, не одаривали должностями и полномочиями. Но их души представляли собой обители милости, от которых мир наполнялся благом, духовностью и умиротворением, а страждущие сердца обретали исцеление. По этой причине праведные рабы Аллаха, покинув земной мир, продолжают жить в сердцах людей.

Дорогой читатель!

Сообщаем, что мы начали издавать в виде серии книг статьи, напечатанные в журнале «Алтынолук» в рубрике «Мудрость праведных рабов Аллаха». Книга о Шахе Накшбанде является продолжением данной серии.

С учетом того особого положения, которое занимает этот великий праведник в истории тасаввуфа, в данном произведении, в отличие от других книг серии, рассказывается о сути тасаввуфа, об основах пути Хаджеган и приводятся доказательства потребности человечества в духовных наставниках. Эти темы взяты из нашего произведения «Алтын Сильсиля (Золотая цепь духовных наставников Накшбандийя)».

Просим Всевышнего Господа одарить нас любовью Его любимых рабов и возможностью прожить эту жизнь, следуя истинному пути под их благословенным наставничеством, и воскреснуть в вечной жизни вместе с ними!

Аминь!..

Осман Нури ТОПБАШ

Ноябрь 2016

Ускудар

 

Тасаввуф

Фикх и тасаввуф – части единого целого в вопросе строго соблюдения, как явных, так и скрытых, повелений и запретов Всевышнего Аллаха.

(Ахмад Зеррук, Каваидут-Тасаввуф, правило: 4).

(Аттар, Тазкира, 624).

 

ТАСАВВУФ

Тасаввуф – духовная составляющая, сердцевина и метафизическая сторона Ислама. Это школа очищения и совершенствования души, направленная на то, чтобы достичь духовности, позволяющей во всех случаях жизни жить по нормам Священного Корана и предписаниям Сунны. Тасаввуф – внутреннее содержание всех религий, ниспосланных Всевышним Аллахом. Тасаввуф – состояние влюбленных сердец, это капли духовной мудрости и изобилия, которые снизошли в тот миг, когда в пророка Адама (алейхиссалям) вошел Рух (Дух), и которое более всего отразилось в Посланнике Конца света (салляллаху алейхи ва саллям).

явились следующие четыре:

1. Получение божественных откровений.

Передача божественных откровений прекратилась после ниспослания аята: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (аль-Маида, 3). Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – замыкающее звено в цепи пророков, после ухода которого из этого мира ниспослания божественных повелений не будет до Конца Света.

2. Точное разъяснение и толкование мудрости и истины, нисходящих со Священным Кораном, через священные хадисы и собственную жизнь.

Итогом деятельности мужтахидов стало формирование правовых мазхабов.

3. Быть руководителем, проводящим в жизнь и поддерживающим в жизнеспособном состоянии предписания и запреты религии через институты и систему государственного строя.

продолжение в правлении халифов.

.

обязаны продолжать выполнять то, что он претворял в жизнь (кроме обязанности получения божественных откровений). Совершенные наставники (муршиды камиль) должны очищать и облагораживать духовный мир людей, ведя их к совершенству.

Методологией и основой тасаввуфа является продолжение этой пророческой деятельности, духовным содержанием которой является Священный Коран и Сунна Пророка Мухаммада. Тасаввуф – это духовное установление, олицетворяющее духовную сторону личности Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Его внутренний мир отразился на нравственности благородных асхабов, следующих за ними табиинах и последующих поколениях благочестивых верующих.

В период «Аср саадат (эпоха благоденствия)» религиозные знания еще не были сформированы в виде отдельных наук, таких как фикх, акаид, калям. Религиозные принципы и положения передавались сподвижникам непосредственно самим Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и выполнялись под его руководством. Однако по прошествии определенного времени началась систематизация религиозных знаний в соответствии с богословскими заключениями выдающихся мужтахидов и формирование отдельных наук, а также мазхабов (правовых школ), например, в фикхе и акаиде. Сформировавшиеся мазхабы получали свое название по имени своего основоположника из числа мужтахидов.

жили в состоянии «зухд (аскетизм)» и «таква» и, желая достичь состояния «ихсан», стремились к уединению. Все эти понятия, пришедшие из Священного Корана, присутствовали в жизни Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников.

По прошествии времени ученые и праведники, поддерживающие благодатную атмосферу «аср саадат», становясь свидетелями того, что большинство людей последовало за земными благами, начали деятельность по их наставлению на истинный путь ради достижения довольства Всевышнего. Целью этой деятельности не являлось изобретение нового стиля жизни. Ее целью была жизнь в Исламе в «таква», в соответствии с повелениями Корана и Сунны, в стремлении достичь состояний «ихсан» и «хушу». Однако часть верующих, беря назидание от их сохбетов и наставлений, проникалась их душевным состоянием и начинала признавать их своими духовными наставниками и учителями.

Эти последователи систематизировали их наставления, то есть методы воспитания человека и его духовного очищения, которые доводят душу верующего до состояния зрелости и приближают к Господу, таким образом сформировав новую духовную науку. Так появились различные тарикаты, названные именами их основателей: Нахшибандийя, Кадирийя, Мавлявийя и т.д.

Каждой ветви тасаввуфа, отличающейся своими методиками, дано название «тарикат». В истории ислама появлялись самые различные тарикаты, которые позволяли каждому верующему выбрать тарикат, исходя из собственных склонностей и характера, чтобы достичь духовной зрелости.

 

Актуальность Тасаввуфа

ое русло.

Ислам предполагает установление равновесия между материальным и духовным в жизни человека. Как невозможно поклоняться – совершать намаз, держать пост, – не обладая телом, так же невозможно поклоняться, не имея души. Религия без душевного волнения, сердечного восторга, внутренних чувств и переживаний окажется лишь видимостью. «Таква», о которой Всевышний Аллах упоминает в Священном Коране около 250 раз, является проявлением души.

В первом аяте суры «аль-Му’минун» говорится:

(аль-Му’минун, 1-2).

Тасаввуф есть путь, который в соответствии с Кораном и Сунной обучает тому, как в деяниях сердца должны проявляться «таква», «хушу», «тауба», «риза», и как излечивать сердце от таких болезней, как лицемерие, самодовольство и высокомерие.

Человек, видящий этот мир через призму своих материальных потребностей, даже объекты вселенной воспринимает всего лишь как безжизненные предметы. По сути, это является главной причиной непризнания тасаввуфа. Тасаввуф, напротив, не отвергая законы материального мира, направляет человека к его собственной душе и духовности. Таким образом, он помогает раскрыть все способности, заложенные в человеке.

Праведники говорят:

«Для того чтобы обрести хлеб насущный, должно трудиться тело. Для обретения пропитания для души должно работать сердце».

Всевышний Творец по своей Воле наделил людей разными физическими и духовными способностями. Он сделал Своих рабов ответственными за их деяния в соответствии с их способностями.

Всевышний Аллах, возложив на все человечество исполнение обязательных религиозных предписаний, взял в качестве мерила человеческих возможностей людей с самым низким потенциалом. Без всякого сомнения, это является одним из проявлений Его безграничной Милости к Своим рабам. Наряду с этим, Он оставил открытыми врата духовного роста для тех людей, которые по своей природе обладают силой, стремлением и способностями совершать большее.

То есть, для тех верующих, которые хотят совершенствоваться духовно, в дополнение к предписаниям шариата, обязательным для всех, имеется возможность совершать дополнительные поклонения, практиковать аскетизм и стремиться к таким добродетелям, как «таква» и «ихсан». Именно этот путь и называется «Тасаввуф».

ногоуважаемый шейх ответил:

.

Когда его спросили: «Какие у вас доказательства этому?», Шейх Шибли ответил:

».

2

Этот пример показывает, что каждый из сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обладал высочайшей духовностью и может по праву считаться Имамом тасаввуфа.

Обретение внутреннего покоя и благополучия связано с достижением высокой духовности, поэтому каждый верующий обязан пройти этот путь. Обретение душой знаний и мудрости, постижение ею глубоких религиозных истин возможно только в результате специальной духовной подготовки. Каждый пророк, посланный к людям в качестве примера для подражания, прежде чем начать получать божественные откровения, проходил период подготовки.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед ниспосланием первых аятов Священного Корана в течение целого месяца находился в уединении в пещере Хира на горе Нур. Пророк Иса (алейхиссалям) 40 дней оставался без еды и питья на горе Саир перед ниспосланием первого откровения Инжиля (Евангелия). Пророк Муса (алейхиссалям), перед тем как ему был ниспослан Таурат (Тора), находился в состоянии поста «висал» (пост без разговения) в течение 40 дней. А пророк Йусуф (алейхиссалям) до того, как вошел в круг правителей Египта, 12 лет находился в неволе в тюрьме. Он прошел все степени тягот, страданий и лишений. Таким образом, его благословенное сердце освободилось от всего, кроме Всевышнего Аллаха.

Духовное покаяние в тасаввуфе, то есть отрешение душой от всего того, что отдаляет от Аллаха, и достижение осознания собственной слабости и немощности начинается с такого периода подготовки. Ведь все новое начинается после завершения старого.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед совершением Мираджа удостоился постижения тайны суры «аль-Инширах». А намного раньше его благословенное сердце дважды было раскрыто и подвергнуто очищению, а затем наполнено знанием и нуром (светом) мудрости. Таким образом он подготавливался к встрече во время Мираджа с божественными тайнами, непостижимыми для человеческого осознания. Душа Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) была самой чистой из всех когда-либо живущих на земле. Отрицать это смели только самые яростные язычники.

Если через опыт очищения души проходили избранные рабы Аллаха – пророки, то стоит задуматься, насколько нуждаются в духовном очищении обычные люди.

(аль-А’нам, 120).

Каждый человек должен избегать совершения не только явных грехов, но и грехов сердца, так как скрытые грехи души: высокомерие, лицемерие, зависть, гнев, мстительность и скупость намного опаснее явных грехов. В хадисе говорится:

(Муслим, Иман 147).

Исцелить душу от таких отвратительных духовных болезней, как высокомерие, зависть и жадность, так же важно, как избегать явных грехов.

В действительности, все явные грехи являются последствием болезней души. Скрытые грехи совершаются намного чаще, чем явные. Большинство людей, не считая чем-то серьезным болезни души, не проявляют нужного усердия в защите и очищении от них.

Конечной целью тасаввуфа является очищение внешнего и внутреннего мира человека в соответствии с положениями Священного Корана, Сунны, ижтихадом ученых и методиками духовных наставников, через доведение имана до состояния «йакын», и жизнь в состоянии восторга веры.

Тасаввуф является неотделимой частью исламской науки. Прежде всего, фикх и тасаввуф едины в вопросах исполнения повелений и запретов Аллаха, как явных, так и скрытых…

По сути, все исламские науки, в частности, тасаввуф, фикх и акаид раскрывают одну и ту же истину, но с разных сторон. Имам А’зам Абу Ханифа дал следующее определение фикха:

«Фикх – это знание человеком того, что для него полезно и что вредно с точки зрения религии». Важнейшая часть науки «фикх» – правильное познание человеком Аллаха (т.е. обретение ма’рифатуллах) является главным условием безопасности человека в вечной жизни. Поэтому произведение Имама А’зама, в котором он раскрывает вопросы акаида (вероубеждения), называется «аль-Фикхуль-Акбар (величайший фикх)».

Однпко по мере углубления научных исследований в области фикха в последующем факихи (ученые по фикху) начали выделять из него вопросы, касающиеся вероубеждения, нравственности и тасаввуфа, оставив в рамках фикха изучение религиозных положений, относящихся к ритуалам поклонения, взаимоотношениям между людьми и системе наказаний.

Тасаввуф изучает все явное и скрытое из того, что полезно и вредно человеку. Например, фикх определяет условия правильного выполнения омовения, совершения намаза, соблюдения поста, а тасаввуф объясняет то, в каком духовном состоянии должен поклоняться верующий, чтобы его деяния были приняты. По этой причине, принимая тасаввуф за внутреннюю, духовную составляющую фикха, можно дать такое определение: «Тасаввуф – фикх сокровенного мира».

Изучение и приобретение явных знаний никого не освобождает от изучения и приобретения скрытых, духовных знаний. Большое число известных ученых после приобретения явных знаний приступили к изучению скрытых наук и признали, что этот путь состоит в служении религии.

Ибн Хумам, Ибн Шелеби, Шурюнбулали, Хайреддин ар-Ремли, Хамеви и другие;

Имамы мазхаба Шафи’и: Султануль-Улема Изз бин Абдуссалям, Имам Газали, Таджуддин Субки, Имам Суюти, Шейхуль-Ислам Кады Закарийа, Аллама Шихаб Ибн Хаджар аль-Хайтами и другие;

Имамы мазхаба Малики: Абуль-Хасан аш-Шазали, Шейх Абуль-Аббас аль-Мурси, Шейх Ибн Атауллах аль-Искандари, Ариф ибн Абу Джамри, Насыруддин аль-Лакани, Ахмад Заррук и другие;

Имамы мазхаба Ханбали: Шейх Абдуль-Кадир аль-Джийли, Шейхуль-Ислам Абдуллах аль-Ансари аль-Харави, Ибнун-Наджар аль-Футухи и другие.

В этой связи следует указать, что известные ученые Сейид Шериф Гуржани, Молла Джами, Абдуль-Хаким Сиалкути, Абдуль-Гани Наблуси, Ибн Абидин, Шихабуддин Алуси и Захид аль-Каусари являлись приверженцами тариката Накшбандийя.

3

: Йусуф Хамадани, Шах Накшбанд, Аляуддин Аттар, Йакуб Джерхи, Дервиш Мухаммад, Имам Раббани и Халид Багдади, являлись выдающимися исламскими учеными.

Имам Малик говорит:

4

Духовная наполненность поклонений верующего зависит от того, куда направлено его сердце, а роль тасаввуфа в воспитании сердца неоспорима. Поэтому попытки некоторых лиц представить нашу религию в виде безжизненного свода религиозных норм и правил категорически неприемлемы.

Глубочайшей ошибкой являются и негативные оценки тасаввуфа теми людьми, которые судят об этом духовном пути на примерах невежественных, а порой злонамеренных личностей, считающих, что они являются истинными последователями тариката. Ошибки, недостатки и излишества могут присутствовать в каждом деле и всякой науке, но образованный и осведомленный верующий легко сможет отличить правду от лжи.

Подобно тому, как существуют заблудшие мазхабы и секты, возникали и исчезали ложные учения в тасаввуфе.

Высока актуальность тасаввуфа в наше время. Сегодня, когда во всем мире господствует вседозволенность и безверие, именно тасаввуф, несущий в своей основе прощение, деликатность, милосердие и сострадание, является более действенным средством очищения и спасения душ людей, чем жесткие методы призыва к вере. Суметь открыть сердцам, находящимся в плену разума и нафса, Ислам, являющийся божественным средством исцеления и успокоения душ, равноценно тому, что бросить тонущему спасательный круг, и самым приемлемым методом в этом является тасаввуф, который учит обращаться с грешными людьми, как с птицами-подранками, проявляя сострадание и заботу.

а протяжении всей истории Ислама, в частности, в периоды социального и материального благополучия общества, тасаввуф, становясь преградой на пути распространения излишеств и распущенности, способствовал поддержанию бодрости духа верующих, а во времена порабощения мусульманских народов и страдания под тиранией завоевателей, тасаввуф открывал душам верующих просветы горизонтов духовности, внося в израненные и изможденные сердца милость, успокоение и исцеление.

тем самым указавая верующим, что нельзя обращаться душой к земным благам и следует избегать гордыни и самодовольства.

тем самым оберегая свою общину от погружения в омут уныния и печали и сохраняя в верующих состояние довольства предопределением.

Любая душа, далекая от духовности, не обретет покоя ни в состояния материального изобилия, ни в моменты земных испытаний. В первом случае – душа нуждается в усмирении, во втором – в сочувствии. Поэтому каждый человек во все периоды свой жизни: и в радости, и в невзгодах, нуждается в наставлениях тасаввуфа, в основы которого заложены методы очищения души и воспитания благонравия, продемонстрированные Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Следует знать, что тасаввуф невозможно постичь через прочтение книг, его истину можно познать лишь живя им. Шейх Мухаммад Парса об этом говорит:

6

 

Определение Тасаввуфа

означает очиститься от негативных качеств и приобрести благонравие.

Тасаввуф – это взять под контроль тягу к совершению зла, заложенную в человеческой природе и пройти воспитание, которое позволит прорасти в душе зернам «таква».

это умение обрести «таква».

.

жизненные события, никогда не жаловаться и всегда быть довольным своим предопределением, установленным Аллахом.

Тасаввуф – это стать праведным рабом Аллаха, достигнув «мухаббатуллах» и «ма’рифатуллах».

Тасаввуф – это материально обеспеченным верующим стремиться удовлетворять нужды всего сущего. Постоянно проявлять сострадание, милосердие и любовь ко всем созданиям Всевышнего и служить им.

Тасаввуф – это непорочный путь, ведущий верующего к истинной любви и дружбе с Аллахом.

Тасаввуф – это освободить душу от привязанности к преходящим земным желаниям нафса через осознание того, что истинной жизнью является жизнь вечная.

Тасаввуф – это обрести любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), явно и духовно слиться с его жизнью. Тасаввуф – это физическое и духовное проявление Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), стремление приобрести свою долю от его духовности.

«Тасаввуф», в нашем понимании, есть жизнь Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его благородных сподвижников в состоянии «таква». Все, что находится за пределами этого понимания и не относится к сути Священного Корана и Сунны, выходя за рамки, установленные ими, даже если преподносится под названием «тасаввуф», является заблуждением.

 

Основы духовного пути Хаджеган

». Однако в подавляющем большинстве тарикатов муршиды владели явными религиозными знаниями и были наделены духовной просвещенностью.

Само второе название тариката Накшбандийя – Хаджеган связано с тем, что духовные наставники тариката в большинстве своем были из числа ученых (хаджа).

В этом разделе мы рассмотрим основы духовного пути Хаджеган и заодно представим пример правильного пути в тасаввуфе.

. Путь Хаджеган с момента своего зарождения и до сегодняшнего дня несет вероубеждение суннитского Ислама и тем самым ограждает своих последователей от попадания в различные секты типа «батынитов» и «хуруфитов».

(салляллаху алейхи ва саллям).

вспоминает:

7

велел одному из мюридов принести из сада несколько гвоздик. Мюрид скоро вернулся, держа в руках шесть цветов. Шейх, взглянув на букет, печально произнес:

10

тщательно остерегался всего, что не соответствовало Священному Корану и Сунне, и призывал к этому свое окружение. Однажды, когда он держал пост, присутствующие рядом с ним начали нелестно отзываться о правителе.

Шейх воскликнул: «Как досадно, мой пост нарушился!»

Один из мюридов удивленно спросил: «Шейх, Вы же не злословили!?»

11

, разъясняя то, что важнейшим критерием верного пути является строгое следование Священному Корану и Сунне, говорил:

13

, говорил:

.

призывал:

«Придерживайся «азимет» и держись подальше от «рухсат», следуй Сунне Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и избегай нововведений!»

19

:

20

Из этих примеров следует, что на состояние души, поступки и религиозность человека, влияет не только дозволенность или запретность употребляемой еды, но и то, в каком внутреннем состоянии приготовлена пища.

– На пути Хаджеган, наряду со строгим выполнением фардов и ваджибов, требуется выполнение поклонений-нафиля и совершение благих поступков. Каждый благой поступок расценивается как капитал будущей вечной жизни, а возможность его совершения – как дорогой трофей.

разъяснял:

«Тасаввуф мы постигали не на словах и не в спорах и выяснениях отношений. Мы его постигали в недоедании, недосыпании и в искреннем и усердном совершении праведных деяний».

– Целью воспитания на пути Хаджеган является привитие мюридам нравственности пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) и благих манер в обращении с людьми.

В хадисах об этом говорится следующее:

» (Тирмизи, Бирр, 62/2002);

«Ангел Джибриль мне передал, что Всевышний Аллаха сказал:

, 392).

– Суть пути Хаджеган – в любом состоянии помнить о своем пребывании перед взором Аллаха через совершение «зикра» сердцем и «тафаккур» (глубокое размышление). Мюрид никогда не может впасть в беспечность, забыв об Аллахе; каждое мгновение должен помнить о том, что Всевышний Аллах находится рядом с ним.

– Путь Хаджеган придает особое значение «ильм-нафи» (полезное знание). Мюрид должен обучаться религиозным знаниям, жить по ним и помогать другим людям жить в соответствии с религиозными нормами.

21

Одному из своих мюридов он советовал следующее:

22

– великий из праведников – глубоко знал фикх и очень ценил ученых фикха. Поэтому его сохбеты посещало великое множество преподавателей и учащихся бухарских медресе, что стало причиной обеспокоенности некоторых учителей, опасавшихся, что их медресе окажутся ненужными. На эту их обеспокоенность Бахауддин Шах Накшбанд предложил им:

«Давайте я объясню вам суть нашего тариката. Если вы найдете что-либо, противоречащее Корану и Сунне, скажите мне, и мы откажемся от этих вещей».

Большинство ученых подтвердило: «Ваш тарикат на истинном пути (на пути Корана и Сунны)», но часть из них заметила: «Шапки, которые вы носите, могут стать причиной желания приобрести известность».

23

.

:

(Тирмизи, Кыямат, 55/2507).

зидательны слова благородного Али (радыйаллаху анху):

«Есть два блага, но мне трудно выбрать, которое из них меня радует больше:

– когда кто-либо приходит ко мне с надеждой, что я смогу ему помочь, и искренне просит меня помочь ему.

Второе благо – когда, по Воле Всевышнего Аллаха, я становлюсь причиной исполнения его желания или облегчения его положения.

, 598/17049).

Каждый мусульманин в меру своих возможностей и способностей ответственен за происходящее в этом мире. Он должен усердствовать в облегчении положения мусульман и распространении Ислама. Те люди, которые ведут отстраненную эгоистичную жизнь, оставаясь безучастными к трудностям братьев по вере, могут оказаться теми, о ком предупреждает хадис:

, 361).

Проявлять безразличие к страданиям другого мусульманина является тяжелейшим проступком. Шейх Серийи Сакати рассказывает, какое раскаяние он испытал по поводу подобного равнодушия, проявленного по причине мимолетной душевной беспечности:

«Однажды на рынке Багдада начался пожар. Один из моих учеников прибежал ко мне и сообщил: «Шейх! Весь рынок сгорел, только Ваша лавка осталась цела! Как Вам повезло!» Я же, совсем забыв об остальных единоверцах и думая лишь о себе, прошептал: «Альхамдулилляхи!» С тех пор более 30 лет я каюсь в этой оплошности».

– Одежда, внешний вид мюридов пути Хаджеган не должны отличаться от внешнего вида других мусульман. На этом пути нет особых головных уборов (шапок, длинной чалмы). Мюриды этого тариката не стремятся выделяться своим внешним видом. Они предпочитают жить неприметно. Каждый одевается в соответствии с родом своей профессии и не отличается от коллег по работе. Этот путь преодолевается не посредством внешнего вида, а сердцем.

Как прекрасны стихи Юнуса Эмре:

не в плаще и не в шапке,

Сердце, в зухд облачась, в плаще не имеет нужды…

Если б зухд заключался в плаще и шапке,

Мы б давно купили их за несколько грошей…

учил:

«Основой тариката является строгая приверженность акаиду Ахли Сунна (являющейся спасшейся общиной), предпочтение «азимет» в поступках и избегание «рухсат», постоянное знание о пребывании под наблюдением Всевышнего Аллаха, будучи непрерывно обращенным к Нему. Отвернуться от всех красот и прелестей земной жизни, от всего, кроме Аллаха, жить в состоянии постоянного пребывания рядом с Аллахом, т.е. в состоянии «ихсан» (о котором сказано в хадисе), усмирив все порицаемые желания нафса и раскрыв весь потенциал духа».

Тарикат – постоянное совершение «зикра» и «тафаккура», даже находясь среди людей.

25

:

«Спросил мой разум у души:

«В чем суть веры?»

В ответ душа шепнула тихо:

«Суть веры в благонравии!»

Принципы духовного пути Хаджеган (калимат кудсиййа)

(рахматуллахи алейхи) и признанных основными в методике духовного воспитания тариката Накшбандия, состоят в освобождении духа от негативных влияний и направлены на достижение совершенства личности. Эти принципы можно перечислить в следующем порядке:

быть духовно бдительным в состоянии «зикра» при каждом вдохе и выдохе, остерегаться малейшей беспечности.

учил:

26

салик должен ходить по земле, обратив взгляд на носки своих стоп для того, чтобы его глаза и душа не отвлекались на внешний мир. Потому что все лишнее и запретное, запечатлеваясь через глаза на сердце, создает завесу между Всевышним и сердцем.

Смотря себе под ноги, мюрид оберегает свой взор от запретного (харама), проявляет благочестие и скромность и следует сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

: с каждым шагом приближаться к Аллаху. Отправиться в духовное путешествие, чтобы очистить душу от негативного влияния нафса и, раскрыв потенциал души, достигнуть духовных вершин. В явном мире означает путешествие к муршиду-камиль, чтобы поступить под его воспитание.

находясь среди людей, душой быть вместе с Аллахом.

спросил однажды у Шаха Накшбанда:

– Что означает находиться в «хальвет дер анджуман»?

так объяснил это ему:

– Внешне проявлять внимание к людям, а на самом деле – в душе постоянно поминать Всевышнего Господа, то есть, поминание Господа и духовное размышление ставить выше привязанности к людям.

Малик удивился:

– Неужели это возможно?

На это Шейх Мухаммад Бахауддин прочитал следующий аят:

через постоянное совершение языком «зикра» довести сердце до непрерывного зикра «нафи ва исбат». Зикр «нафи ва исбат» – это усердие в углублении в «калима-и таухид». Произнося «ля иляха», очистить сердце и удалить из него все мечты и пустые фантазии, абсолютно все желаемое, кроме Всевышнего Аллаха. Затем, произнося «илляллах», посвятить свое очищенное сердце одному Единственному Господу.

»

т.е. «О Аллах, моя цель – только Ты и только Твоего довольства взыскую».

оберегать сердце от ненужных мыслей и чувств, сохранять в душе смысл зикра «нафи ва исбат».

постоянно находиться в состоянии духовной пробужденности, приобретаемой в результате «зикра», и всегда представлять себя перед Аллахом.

К этим восьми принципам с течением времени были добавлены еще три:

контролировать каждый свой миг, правильно использовать каждое мгновение своей жизни, часто проводить самооценку и стремиться каждый миг проводить в состоянии духовной пробужденности.

Шах Накшбанд этот принцип разъяснил так:

28

строго соблюдать количество «зикра»; особенно, чтобы зикры, произносимые про себя, и зикр «нафи ва исбат» совершались нечетное количество раз. Это укрепляет внутренний самоконтроль. В соблюдении вышеперечисленных принципов и в контроле за количеством произносимых зикров сокрыто множество тайн и мудрости, но их могут постичь лишь праведники, наделенные особыми знаниями и мудростью. Количество зикра можно сравнить с числом зубцов ключа от замка. Если зубцов ключа будет недоставать или их количество будет больше, чем нужно, то замок нельзя будет открыть; и также необходимо соблюдать количество произносимых зикров, в противном случае, польза зикра уменьшится. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в определенных случаях рекомендовал читать различные зикры конкретное число раз.

быть обращенным во время зикра к сердцу, а сердце должно быть обращенным к Аллаху. Это означает сохранение в душе состояния «ихсан». Мюрид должен держать под бдительным контролем свое сердце и знать, чем оно занято в данный момент. Ведь основная цель зикра – осознание сердцем смысла зикра. Зикр – это не просто многократное произнесение языком определенных слов. Во время зикра нужно все внимание сердца концентрировать на поставленной цели. В Коране повелевается:

(аль-Музаммиль, 8).

Цель каждого из вышеприведенных принципов пути Хаджеган соответствует смыслу и направленности следующих аятов:

Арабский текст

(аль-Хадид, 4),

Арабский текст

(Каф, 16),

Арабский текст

’д, 28).

Воспитание в Тасаввуфе (Сейру Сулюк)

Арабы эпохи джахилии (духовного невежества) в своей дикости и жестокости настолько потеряли человеческий облик, что без содрогания сердца закапывали живьем своих дочерей. Это были люди, лишенные сострадания и милосердия, это было общество, в котором правил сильный, а слабый не имел ничего. Но, пройдя через духовное воспитание Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), эти люди стали лучшими людьми в истории человечества и построили великолепную цивилизацию, озарившую мир проявлением исключительных добродетелей. Оживленность и вдохновенность их сердец, приобретенные через постоянство чувства любви к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям), переполняли их поклонения Всевышнему.

Из уст благородных сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) исходили лишь благие слова, которые передавали сердцам слушающих состояние душевного отдохновения, подобно журчанию ручьев в благоухающих садах, наполненных ароматом цветущих роз.

Методы воспитания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), благодаря которым произошли кардинальные изменения в душах благородных сподвижников и общественном сознании той эпохи, во все века вызывали неугасающий интерес у верующих. В тасаввуфе используются методы воспитания пророка Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) применительно к реальным условиям эпохи.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) большей частью воспитание сподвижников осуществлял через свои благословенные сохбеты, передавая от сердца в сердце знания и мудрость своим асхабам. А сподвижников из числа «асхабы суффа» он возвел к самым вершинам «зухда» и «таква» (богобоязненности). Качествами всех сподвижников являлись воздержанность в еде, сне, речи; занятие всего свободного времени чтением Священного Корана, зикром, поклонениями-нафиля и тафаккуром. Сподвижники были далеки от праздной жизни и расточительства. Когда они расходовали свое имущество на служение несчастным и нуждающимся, сами довольствуясь малым для удовлетворения своих насущных потребностей, их сердца испытывали непередаваемое наслаждение и восторг.

Благородные сподвижники, благодаря духовной закалке, полученной от самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), и после его ухода из этого мира, не поддаваясь слабости и унынию, продолжали по всему миру распространять знание, просвещенность и веру; свет веры, который зажегся в их сердцах в Мекке и Медине, они несли до Средней Азии, Китая, Ирана, Малой Азии, Африки, вплоть до побережья Атлантического океана. Они шли, ведомые «фейзом» (духовным знанием), который получили от Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), лишь с одной мыслью: удостоиться довольства Всевышнего Аллаха и заслужить право находиться рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) в вечной жизни.

Абдуррахман бин Ауф (радыйаллаху анху) говорил:

(аль-Анфаль, 5-6). И снова нам Всевышний даровал победу.

, 26-27).

О том, как совершать «риязат» и «муджаха» на пути служения, преодолевая желания нафса, благородные сподвижники учились у самого пророка Мухаммада (саллляллаху алейхи ва саллям).

Последний поход, в котором лично участвовал Посланник Аллаха, – поход на Табук, который находился на расстоянии 1000 километров от Медины, был тяжелым и изнурительным. Сахабы были крайне истощены, став похожими на скелеты, обтянутые кожей, с всклокоченными волосами и бородами. И Посланник Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям), обратившись к своим сподвижникам, сказал:

«Вы прибыли в самом благом виде. Теперь вы переходите от малого джихада к самому большому!»

Сподвижники спросили:

«А что является самым большим джихадом?»

Посланник Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям) пояснил:

, 73/6107).

Посланник Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям) так выразил похвалу тем праведным верующим, которые неустанно совершают джихад против привязанностей и желаний своего нафса:

, 20).

Абдуллах бин Мас’уд рассказывает о состоянии духовности, которого достигли благородные сподвижники, ведя джихад против нафса под духовным наставничеством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

(Бухари, Менакиб, 25).

Тасаввуф – духовная школа, в которой истинные духовные наставники – наследники Посланника Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям), применяя пророческие методы воспитания, усмиряют нафсы и очищают сердца. Преодоление пути к становлению «совершенным человеком» в стенах этой школы называется «сейру сулюк».

В ходе следования по «сейру сулюк» из души удаляется все, что отдаляет от Аллаха. Но для достижения этого результата необходимо столько усилий, которые сравнимы с просеиванием через сито многих тонн песка, чтобы отобрать из него один грамм золота.

Конечной целью тасаввуфа является очищение душ верующих до такой степени, чтобы они могли сохранять чувство постоянного пребывания рядом с Аллахом. Достичь душой Господа, постоянно чувствовать Его сердцем означает для верующего быть самым счастливым из людей. Все, что является преградой между верующим и Всевышним, на таком уровне духовного развития теряет всякую ценность и вкус.

Шейх Ибрахим бин Адхам, отказавшийся от трона правителя и погрузившийся в океан божественной любви, говорил:

«Если бы наслаждение от растворения в божественной любви было в нашей воле, земные правители отдали бы все свои богатства, чтобы забрать его у нас».

Обрести подобное состояние в поклонении Господу возможно лишь облагораживая свой духовный мир на пути «сейру сулюк».

 

Методы духовного воспитания

Существует большое количество общепринятых и частных духовных методов в тасаввуфе. В данном разделе мы коснемся некоторых общепринятых методов.

а. Сохбет

:

(аз-Зариат, 55).

.

прекрасными качествами его личности.

(салляллаху алейхи ва саллям), учили «сияр (жизнеописание Пророка Мухаммада)», непосредственно находясь рядом с ним и пребывая в постоянном восторге от проявления непревзойденных качеств его личности. Люди эпохи джахилии (духовного невежества) – грубые, жестокие – исчезли, вместо них появились люди «асру-саадат (эпохи благоденствия) с тонкой душой, способные сострадать и сопереживать. Новое общество людей, вобравших в сердца духовность Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), построило новую цивилизацию, превосходящую в справедливости и добродетели все доныне существовавшие общества.

Как было сказано выше, главная тайна появления «асхабов» – их присутствие на сохбетах Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), во время которых, помимо получения знаний посредством слов, происходила передача от сердца к сердцу духовной энергии, то есть «фейза» и «руханията». Именно по этой причине, ни один из праведников, пришедших в этот мир позже, не смог достичь уровня благородных сподвижников (даже если он поклонялся больше, чем они).

объяснял:

«Воспитание в нашем пути основано на сохбете».

(салляллаху алейхи ва саллям):

(Муслим, Зикр, 39).

О покое, о котором говорится в хадисе, Всевышний Господь говорит:

(аль-Фатх, 4).

Вера, богобоязненность, приверженность истинному пути и духовная мудрость верующих, присутствующих на сохбетах, укрепляется благодаря божественному покою, нисходящему на них; они обретают крепость духа и оживляют сердца. Благодаря этому укрепляется их привязанность и желание в выполнении норм Ислама, углубляются их чувства покорности и любви к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям).

Сохбеты правдивых и праведных верующих необходимо ценить как особый дар.

Пользой, извлекаемой из сохбетов, является взаимообмен между присутствующими на них верующими позитивной энергией. На духовных собраниях (сохбетах), подобно обмену жидких сред в сообщающихся сосудах, происходит взаимообмен между сердцами с передачей душевных состояний и ощущений. Впоследствии души, а также рождающиеся в них симпатии и антипатии, чувства и мнения, начинают походить друг на друга.

Однако главным условием подобного взаимообмена будет являться посещение сохбета, расценивая его как «ибадат» (поклонение), слушать наставника с любовью, почтением и адабом, постоянно поддерживать сердце в пробужденном, чутком состоянии. Качество сохбета зависит от состава присутствующих на сохбете и состояния их сердец. На идеальном сохбете каждый присутствующий осознает свои грехи и ошибки и выносит из духовного собрания некий рецепт по излечению от своих недостатков, души наполняются желанием усердствовать на пути приближения к Всевышнему. Сохбеты, которые не ведут к такому результату, являются, по сути, всего лишь совместным времяпровождением людей.

Насколько глубоко восприятие сохбета как одного из видов поклонения, настолько велика получаемая от него духовная польза. На то, с каким благоговением и благонравием асхабы посещали сохбеты Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), указывает хадис:

30

б. Зикр / Вирд

Есть мнение, что слово «инсан» (человек) может происходить от слова «нисйан», имеющего противоположное значение слову «помнить» и означающего «забывчивость», которая является самым большим недостатком человека. Всевышний остерегает нас от проявления этой слабости:

(аль-Хашр, 19).

.

Стать, поистине, настоящим рабом Всевышнего Господа и, таким образом, достичь постижения «марифатуллах», возможно лишь, если зикр утвердится в сердце и оно будет способно воспринимать тончайшие движения и состояния.

31

:

32

(Та-Ха, 42), обращенный к пророкам Мусе и Харуну, которых Всевышний Аллах направил к Фараону с призывом к вере. Предостерегая своих двух пророков от небрежности к зикру, Господь в их лице наставляет все человечество.

Данный аят – ясное доказательство важности совершения мюридами, стремящимися приблизиться к Творцу, зикров и вирдов, поручаемых им наставниками.

насыщает верующего отражением Прекрасных Имен Аллаха. Известно, что имя отражается на нареченном. Если мюрид продолжительное время повторяет Прекрасные Имена Аллаха (Асмауль-хусна), то это облагораживает его нравственность.

– лучшее средство для приближения верующего к Аллаху. Верующий, многократно поминающий Имена и Сыфаты (Атрибуты) Всевышнего, достигает осознания того, что Господь находится рядом с ним и наблюдает за ним.

– прибежище покоя в моменты грусти и печали, путь к оживлению души в грядущие периоды благоденствия.

– вдыхание запаха Рая еще при жизни в этом мире. Обитатели Рая постоянно пребывают в зикре, так как в Раю нет беспечности.

Вирды и зикры, поручаемые мюридам, – лекарство от всех духовных болезней.

– главное средство достижения сердцем покоя. Всевышний Аллах возвещает:

Арабский текст

(ар-Ра’д, 28).

пишет:

«Цель любого поклонения – поминание Всевышнего Господа, то есть зикр. Те, кто отдалились от этого мира, по причине того, что в них возобладали божественная любовь и привязанность к Всевышнему, приобщились к величайшему счастью.

До тех пор пока в человеке не укоренится поминание Всевышнего (пока зикр не дойдет до совершенства и не перейдет в глубокое размышление), не может быть и речи о божественной любви и привязанности к Всевышнему.

», который является главным зикром. Все другие поклонения в Исламе предназначены для упрочения (и оживления) этого зикра.

Признак истинного и совершенного зикра Всевышнего Творца – поминание Его повелений и запретов и подчинение Его приказам всегда и везде. В противном случае, зикр будет являться лишь самообманом нафса и самым обычным заблуждением.

33

в. Мухаббат

, получив в подарок от самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) его благословенную хырку (накидку).

(рахматуллах алейхи) сказал:

«Всевышний Аллах повышает духовный уровень того, в чьем сердце есть любовь к своему духовному наставнику.

(Имам Ша’рани, Наставления Ибрахима Десуки, Стамбул 1996, стр. 64).

, означает, что Всевышний Аллах не допускает, чтобы тень от любви или привязанности человека к чему-либо сотворенному затмевала в его сердце любовь к Аллаху. Т.е. любовь к Аллаху не терпит рядом с собой другой любви.

, условность. Сердце (кальб) в прямом смысле принадлежит только Аллаху. Поэтому сердце не может любить никого кроме Аллаха. Все то, к чему кроме Аллаха может испытывать влюбленность душа, и все состояния души, связанные с этими влюбленностями, являются неким подобием ступеней, ведущих во дворец истинной любви и сравнимых с уроками обучения любви к Господу – «мухаббатуллах».

(духовная связь). Критерием наличия рабиты является состояние, когда любовь мюрида к муршиду абсолютно превосходит все возможные сердечные привязанности.

(салляллаху алейхи ва саллям):

«Мой дядя Хинд бин Абу Халя очень красиво описывал качества Посланника Аллаха. Мне всегда нравилось узнавать от него еще что-нибудь о Посланнике Аллаха, чтобы мое сердце еще крепче привязывалось к нему, и я мог уверенней идти по его стопам».

Эти слова описывают «рабиту» в действиях. Слушать рассказы о превосходных чертах Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – практический способ укрепления духовной привязанности к нему.

Словарное значение слова «рабита» – связь, привязанность. В этом смысле в дольном мире нет ни одного живого существа, не имеющего рабиты: все связано друг с другом.

Например, мать постоянно будет переживать о сыне, который служит в армии. Когда она готовит что-либо, то всегда думает про себя: «Эх, сыночек мой очень любит это блюдо…» А всякий юноша после помолвки постоянно представляет в своем воображении свою будущую жену, и, когда любуется красивыми видами природы, думает: «Эх, если бы моя любимая сейчас была со мной и видела эту красоту!», а когда смотрит на стоящее перед ним на столе аппетитное блюдо, мечтает: «Эх, если бы моя любимая попробовала это вместе со мной!..»

Если в обыденной жизни существует подобная сердечная привязанность к земным вещам, то нельзя отрицать существование сердечной привязанности в духовном мире. По мере возвышения духовности личности, укрепляется и рабита.

(салляллаху алейхи ва саллям).

Благодаря благу этой духовной связи, Абу Бакр стал тем сподвижником, который глубже всех понимал тайну, мудрость и истинную суть пророческих знаний.

бита в тасаввуфе – это усердие в повторении благих поступков и возвышенных духовных состояний муршида с поддержанием постоянного чувства любви к нему. Поддержание чувства уважения и любви к наставнику оживляет и наполняет духовной энергией душу мюрида. Любовь муршида к мюридам обладает той же силой воздействия и такой же пользой, как его сохбеты.

Любовь и взаимная привязанность имеют сходство с электрическим кабелем. Чем толще этот кабель, тем эффективнее воздействие наставника на его последователя.

Эта история – удивительный пример проявления любви к наставнику своего наставника.

Любовь является непреложным условием духовного роста. Мюрид, стремящийся повторять праведные поступки муршида и перенимать его душевные качества, должен поддерживать сердечную связь с наставником. Сердечная привязанность воплощается лишь через любовь, так как лишь любящий человек желает подражать любимому и быть на него похожим.

:

АРАБСКИЙ ТЕКСТ el mer’ue mea ehabbe arapça

(Бухари, Адаб, 96).

Без сомнения, в духовном слиянии с наставником большее значение имеет не просто пребывание мюрида рядом с ним, а единство в состоянии души, поступках, мыслях, чувствах, образе и целях жизни. «Любовь», в которой отсутствует подобное единство, по сути, ничего собой не представляет.

В зависимости от прочности рабиты с наставником мюрид получает «фейз» (божественное знание) из духовности муршида и обретает умиротворение через очищение сердца от мирских привязанностей.

апротив, в соответствии с принципом «природа не терпит пустоты» велика вероятность того, что люди, сердца которых не привязаны к духовным наставникам, будут повиноваться страстям своего нафса и последуют за нечестивыми «лидерами». По этой причине Всевышний Господь призывает верующих быть вместе с правдивыми и праведными рабами Аллаха:

   

(ат-Тауба, 119).

Шейх Убейдуллах Ахрар говорил о смысле этого аята:

.

ривязанности и любви к ним. Таким образом человек начинает обретать правдивость. Выражение «виноградинки зреют глядя друг на друга» означает созревание под взаимным воздействием друг друга.

На вопрос своих сподвижников: «Кто они – праведные рабы Аллаха?», Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ответил:

АРАБСКИЙ ТЕКСТ

благородные лица (с соблюдением «адаба» – правил поведения) – особый источник наполнения сердца благом и духовностью.

. Даже если верующий удостоится озарения Нуром (Светом) Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) посредством одного из муршидов, то действительным источником озарения является сам Нур пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Муршид подобен зажженной свече, от которой зажигаются другие свечи и светильники. А огонь первой свечи и огонь других свечей и светильников – один и тот же огонь. Свеча, которую зажгли последней, своим светом напоминает об изначальном источнике огня.

«нура на нур». В тасаввуфе не приветствуется только фактическое пребывание мюрида рядом с муршидом, так как среди тех, кто часто и много находится непосредственно рядом с муршидом. есть такие, которые не приобретают абсолютного никакого духовного блага от этого.

. Главное, где бы ни был мюрид, он должен хранить духовное единство со своим муршидом.

36

Один из важнейших компонентов воспитания в тасаввуфе – рабита – имеет место во всех тарикатах, несмотря на незначительные расхождения в технике выполнения и терминологии.

века, подвергалась жесточайшей критике отдельными личностями, вплоть до причисления ее к религиозной ереси и обвинения совершающих ее в вероотступничестве. Хотя, по своей сути, рабита, как было разъяснено выше, есть явление, относящееся к сфере ощущений и не имеющее отношения к вероубеждению.

сказал:

37

рабита – это сохранение мюридом постоянного чувства любви к своему муршиду. Рабита не имеет никакого отношения к возвеличиванию муршида или сотворения из него кумира. Ислам отвергает все то, что ведет к язычеству, в частности почитание священнослужителей, как посредников между Всевышним Господом и человеком (как в христианстве).

Следует помнить, что каждый человек, за исключением пророков, грешен и слаб. По своей человеческой природе даже пророки не застрахованы от ошибок (залля), но, благодаря божественному покровительству, спасены от грехов.

Насколько важно проявлять любовь и почтение к праведным верующим, настолько же важно соблюдать нормы шариата в проявлении к ним почтения и уважения.

г. Служение

плод веры (имана) – милосердие (мархамат), а его результатом является – служение (хизмет). Способность проявлять «мархамат» – величайший дар Аллаха. Лишь о тех, кто способен сострадать, можно сказать, что они обладают душой, разумом и совестью. В хадисе говорится:

(Абу Дауд, 58).

Сострадание – умение отдать то, что у тебя есть, тому, кто этого лишен. Другими словами, это – стремление восполнить то, в чем нуждается другой человек.

Наш Господь в Священном Коране чаще всего упоминает свои имена «ар-Рахман» и «ар-Рахим» (Милостивый и Милосердный). Поэтому сердце, повторяющее имя «Аллах», не может быть лишено способности сострадать, жертвовать и служить созданиям Господа. Праведный мусульманин не может остаться безучастным к слышным и беззвучным мольбам всякого творения на Земле, не упустит возможности помочь им всем необходимым.

(рахматуллахи алейхи) рассказывал:

«Шамс (рахматуллахи алейхи) научил меня следующему: «Пока в этом мире страдает от холода хотя бы один мусульманин, у тебя нет права жить в тепле». Я знаю, что на земле есть мусульмане, которые не могут найти теплого угла, поэтому я не могу согреваться!..»

Шамс Тебризи привил душе Мавляны способность чувствовать состояние тех рабов Всевышнего, которые, находясь в нужде, страдают от холода. Человеческое тело можно согреть теплой одеждой. Но душа отогревается лишь через совершение служения, являющегося плодом милосердия и сострадания, т.е. через приближение сердца к Всевышнему Творцу.

Приведенный выше пример – своеобразный эталон поведения верующего по отношению ко всем созданиям Аллаха, нуждающимся в помощи. Поэтому при виде несчастий и бедствий у верующего человека в первую очередь должно трепетать сердце. В таком случае, трепетание сердец, обращенных к Творцу, станет причиной согревания и приближения их к Всевышнему Господу.

.

Служение – это исключительная духовная степень, возносящая души на вершины праведности. Эта ступень настолько ценна, что все, кто удостоится лучшего воздания у Господа – пророки, праведники и правдивые, возвысились именно через эту ступень. Они стали образцовыми личностями в соответствие с хадисом Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

38

передает:

.

.

Подобно тому, как тело человека нуждается в еде, душа человека нуждается в пище духовной. Обязательными условиями для живости души являются поклонение Богу, соблюдение норм поведения в обществе и высокая нравственность. Несомненно, к этим условиям относится и служение на благо всех людей. Верующий должен стремиться вобрать в себя все эти благородные качества.

Наши предки создали прекрасную цивилизацию, являющуюся для нас образцовым примером. Они умели дать успокоение страдающим израненным душам, проявляя безграничное милосердие и сострадание к творениям Аллаха ради обретения Его довольства. Наряду с огромным количеством благотворительных заведений, в которых кормили нуждающихся, они построили и множество храмов, в которых находили духовную пищу сердца. Они уделяли большое внимание как строительству бань (хамамов), чтобы каждый имел возможность содержать свое тело в чистоте, так и различных текке и завий (обителей, где проживали и обучались последователи различных тарикатов). Они даже создавали благотворительные организации по уходу за перелетными птицами.

Весь образ жизни наших предков был направлен на сохранение исламского братства. В их обществе никогда не было пропасти между богатыми и бедными, горожанами и селянами. Если в квартале проживал сироты и вдовы, они находились на попечении жителей этого квартала.

В обществе, основанном на братском слиянии душ, не было случаев тяжелых психических расстройств, депрессий и самоубийств.

Наши славные предки, удостоившиеся прекрасных деяний на пути служения, оставили нам в наследство великолепные своды мечетей и прекрасные примеры служения, подобно звездам, озарившие свод небес.

Ахмад Касани прекрасно выразил ценность служения, проникнутого состраданием ко всем живущим ради довольства самого Создателя:

.

Муршиды использовали служение как метод духовного воспитания мюридов и как путь приближения к Всевышнему Аллаху. Поэтому существует определение: «Тасаввуф – путь служения».

Али бин Хусейн Сафи, автор книги «Рашахат», в которой описаны биографии мюридов тариката Накшбандийя, однажды увидев, что его племянник собирается наполнить водой кувшин для омовения, чтобы подать ему, остановил его и сказал: «Путь Хаджеган – путь служения, а не путь, чтобы служили тебе!»

Резюмируя вышесказанное, можно сделать вывод, что каждый верующий, желающий совершенствоваться духовно, ради своего благополучия в вечном мире обязан постоянно искать возможность служения, стремиться ради довольства Аллаха совершать на этом пути благие дела, независимо от того, большие они или малые.

На пути «сейру-сулюк», являющемся школой очищения сердца и облагораживания души, используется множество духовных практик. «Сохбет», «зикр», «мухаббат» и «хизмет» относятся к традиционным методам. Однако методы духовного воспитания весьма разнообразны и варьируют в зависимости от эпохи и требований времени, характеров и особенностей личности воспитуемых. Если положения шариата универсальны и предписаны для всех без исключения, то духовные положения тасаввуфа, в определенной степени, можно сравнить с рецептами на очки для слабовидящих людей, которые отличаются друг от друга степенью остроты зрения.

Праведные рабы Всевышнего и муршиды-камиль

равственности, тонкости, деликатности и доброжелательности, без всякого сомнения, является Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям). Все превосходные человеческие качества и добродетели присутствуют в его несравненной личности. Его духовный мир был подобен цветущему саду, распространяющему прекрасный аромат нежных изумительных цветов. Праведные рабы Аллаха, как дуновения ветра, пробегающего среди этих восхитительных цветов, разносят по миру благоухание его милосердия и милости.

Сердца праведных рабов Аллаха, с вдохновенным усердием претворяющих в своей жизни священную Сунну Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), подобны отполированным до блеска зеркалам, отражающим на все окружающее Нур, исходящий от пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Ведь для них единственным авторитетом, наставником и правителем является Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Праведники, достигшие степени «фена фир-расуль», т.е. «потерявшие себя» в любви к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), и изведавшие вкус истинного счастья и душевного покоя, подобно пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям), никогда ничего не говорят от себя. Из их сердец, очистившихся от всего, что отдаляет от Господа, подобно струящимся нежным звукам нэя (тростниковой флейты), начинают расходиться умиротворяющие волны фейза, возникающие от благословенного дыхания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

:

, 248).

Величайший исламский ученый Ибнуль-Джаузи одну из своих книг начинает такими словами:

.

Праведные рабы Аллаха – источник блага, милости и прощения для всего сущего, окружающего их. Они объемлют своей любовью и состраданием всех членов общества. Они – своего рода магнит, притягивающий к себе верующих, так как Всевышний Господь любит своих праведных рабов и вселяет любовь к ним в сердца искренних верующих. В священном аяте говорится:

(Марьям, 96).

Следующий рассказ служит подтверждением этой истины:

Один из аббаситских халифов – Харун Рашид, окруженный славой и почетом, пребывал в городе Ракка. Однажды в город приехал шейх Абдуллах бин Мубарак. Все жители Ракки, как один, вышли за ворота города встречать великого шейха. Халиф остался в огромном городе в полном одиночестве.

Наблюдая за перемещением толп народа с балкона своего дворца, он спросил у служанки:

– Что происходит? Что все это значит?

– Из Хорасана к нам едет великий ученый Абдуллах бин Мубарак. Народ пошел встречать его, — ответили придворные, опередив служанку.

На это служанка заметила:

– Это и есть настоящая власть, а не власть Харуна! В государстве Харуна даже простые работники не соберутся вместе, пока стража не доставит их.

Истина состоит в том, что настоящей властью обладает любовь по отношению к праведникам, которую Всевышний Творец вкладывает в сердца людей. Власть правителя в один день обязательно заканчивается, но истинная власть – над сердцами людей, коей является любовь, во всем ее блеске и великолепии продолжается и после смерти праведника. Свидетельством этой любви являются неиссякаемые вереницы людей, прибывающих из ближних и дальних мест, чтобы посетить могилы Шаха Накшбанда, Мавляны Руми, Йунуса Эмре, Азиза Махмуда Худаи…

Мухаммад Хамидуллах, известный ученый прошлого столетия, в продолжение этой темы говорит:

«В первые годы своей жизни среди европейцев в Париже мне приходилось с удивлением наблюдать, что интерес к Исламу у христиан вызывают не труды исламских ученых по исламскому праву и богословию, а произведения суфиев, в том числе Ибн Араби и Мавляны…

Теперь я уверен в том, что и сегодня, подобно тому, как во времена Газан Хана после разрушительного нашествия на Ближний Восток Хана Хулагу, самое меньшее – в Европе и Африке Ислам будет распространяться не посредством меча и разума, а через сердца, то есть через тасаввуф».

Как показывает история человечества, люди всегда стремились быть рядом с такими праведниками, сердца которых являлись обителью милости. Стоит глубоко задуматься над тем, что они не раздавали людям богатства или какие-либо другие земные блага. Они вносили умиротворение в души людей, утоляли их душевный голод. Поэтому, покинув этот мир, они продолжают жить в сердцах живущих.

С другой стороны, Всевышний Аллах, в зависимости от духовных качеств своих праведных рабов, любовь и почтение к которым он вселил в людские сердца, наделил этих представителей человечества различными способностями и умениями. Кого-то, как Шаха Накшбанда, сделал бескрайним океаном сокровенных знаний о Всевышнем; кого-то, как Меджнуна, отправил скитаться по пустыням, а перед кем-то раскинул долины чудес; одних погрузил в глубины безмолвия, «лишив» дара речи после созерцания проявлений божественного великолепия; других превратил в «соловьев любви», подобно Йунусу Эмре; а некоторых, как Шейха Мавляну, одарил способностью изливать из уст потоки мудрости. Среди этих выдающихся личностей есть и такие, которые соединили в себе все превосходные качества, и их совершенство невозможно постичь и описать пером.

Каждый праведник, по распространенному определению, является «инсан камиль» (совершенным человеком), то есть идеальным и образцовым человеком. Однако, как было сказано, особенности каждого праведника специфичны. Среди «инсан камиль» особое место занимают обладающие качеством «камиль-и-мукаммаль» (совершенный и совершеннейший), которые обладают способностью и умением духовно воспитывать других людей, так называемые «муршиды-камиль».

. Всевышний Аллах, наделив их знанием – ма’рифатуллах и наилучшим нравом, направил их в качестве наставников для всего человечества.

Непрерывность цепочки (сильсиля) духовных наставников, поддерживаемая божественной помощью, обусловлена определенными условиями. Следующий пример раскрывает одно из этих условий.

Шейх Аляуддин Аттар рассказывает:

«Это было незадолго до кончины Шаха Бахауддина Накшбанда… У некоторых мюридов начал возникать в душе вопрос: «А если что-либо случится, кого же шейх назначит вместо себя, чтобы воспитывать мюридов?»

.

Как известно, непрерывность цепочки духовных наставников достигается передачей права наставничества от одного муршида-камиль к другому. Эта передача не зависит от предыдущего муршида. Все происходит лишь с соизволения Аллаха через духовные знаки, передаваемые от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

То есть, быть подготовленным для духовного наставничества еще недостаточно, необходимо получить духовное назначение в «скрытом мире».

Имеется множество примеров прерывания цепочки (сильсиля) тариката по причине того, что после смерти духовного наставника не произошло назначения преемника в духовном (скрытом) мире. И, наоборот, в некоторых тарикатах на смену ушедшему наставнику в духовном мире происходило назначение не одного, а нескольких преемников. Этим объясняются различия в ответвлениях цепочек тарикатов.

Духовное назначение на наставничество является божественным даром только достойным. Если этого назначения удостоится человек, который в глазах обычных людей кажется не соответствующим ему, это говорит о том, что он обладает способностью воспитывать людей или будет обладать ею в ближайшем будущем. Иногда приемником назначается человек, который всегда находился рядом с ушедшим наставником, иногда – человек, которого никто не знал, иногда наставничество передается от отца к сыну. В истории пророчества много примеров того, как миссия пророка передавалась от отца к сыну. Много примеров подобной передачи и в духовном назначении муршидов-камиль. Например, от Имама Раббани Ахмада аль-Фаруки миссия наставничества перешло к его сыну Мухаммаду Ма’суму, а от него – к его сыну шейху Сайфутдину.

Передача наставничества в наследство своему потомку в физическом мире не противоречит наследованию в духовном мире, если назначаемый достоин этой миссии.

Муршиды-камиль – это праведные верующие, воспитанные такими же муршидами-камиль, удостоившиеся истинных знаний о Всевышнем Аллахе, живущие и совершающие деяния строго по законам шариата. Они знают в мельчайших деталях все этапы пути «сейру-сулюк» (духовного совершенства): крутые повороты и выбоины, подъемы и опасные участки, места ловушек «нафса» (низменной души) и шайтана на этом извилистом пути; они усердствуют в обучении и наставлении своих мюридов. Постоянно призывая учеников к терпению, выдержке, удовлетворенности и чувству благодарности Господу, они добиваются достижения учениками успеха на этом пути. Они направляют свои усилия на то, чтобы уберечь от всякого рода заблуждений своих последователей, где бы они ни находились: рядом или далеко.

Состояния их души, поступки и слова строго соответствует повелениям и запретам шариата, методике и адабу тариката. Они строго избегают создания себе телесного комфорта, использования послаблений в шариате, совершения нововведений (бид’ат); проявляют высочайшее терпение и выдержку в жизненных тяготах и испытаниях, занимаются служением на благо братьев по вере, ведут скромный образ жизни, довольствуясь лишь самым необходимым. Таким образом, они сами являются живым воплощением тех религиозных и духовных принципов, к которым призывают своих последователей.

Муршиды-камиль становятся для своих мюридов духовными предводителями, ни на йоту не отступающими от Священного Корана и Сунны.

Следование за кем-либо, кто не соответствует перечисленным выше критериям, т.е. за «ложными наставниками», чревато тяжелейшими последствиями. Такие люди, вместо того, чтобы приближать своих последователей к Всевышнему Господу, только отдаляют их от Него, вместо вечного счастья ведут к вечному унижению и позору.

Обоснование потребности в муршидах-камиль

Верующий, вставший на путь духовного преображения, неизбежно столкнется с тем, что ему придется пережить множество самых разных душевных состояний и явлений. Душа человека по своей сути подобна безбрежному океану, поверхность которого иногда замирает в полном штиле, а иногда бурлит сметающими все на своем пути волнами и опасными водоворотами. По этой причине, каким бы исправным ни было судно, для того чтобы оно смогло пересечь океан и достичь берега, нужен опытный и умелый капитан, который сможет преодолеть все опасности, которые подстерегают в пути.

Верующий, стремящийся познать Всевышнего Господа, преодолевая расстояния в океане духовных знаний, в первую очередь должен найти такого «капитана» и под его руководством идти по духовному пути, следуя его наставлениям и инструкциям. В противном случае, путник может сбиться с пути и погибнуть из-за множества опасностей, подстерегающих его.

В самом начале духовного пути, как правило, сложные и тяжелые испытания не встречаются. По мере того, как путник начинает преодолевать этапы этого пути, он может начать видеть замысловатые сны, источник которых не ясен (божественные или бесовские) и испытывать ранее неизведанные духовные состояния, которые могут вводить как в глубокое беспокойство и страх, так и в радостное волнение. Для того, чтобы верно оценить и понять эти события и явления, обязательно руководство опытного, знающего камиль-муршида.

Ислам – это религия, которая в мельчайших подробностях зафиксирована письменно, но вместе с тем – это религия, которая в большей степени постигается через ее практическое соблюдение. К тому же, большинство людей не склонны помногу читать книги. По этой причине люди чаще всего приобретают религиозные знания на беседах ученых или на примере жизни выдающихся личностей Ислама. Человека, по его природе, привлекают не прописные истины, а выдающиеся личности и сильные духом люди. Именно то, что приобретает человек от лучших представителей человечества, оставляет в душе человека глубокий неизгладимый след.

Обучение религии через повторение молодыми поколениями духовной практики старших поколений намного эффективнее, чем теоретическое обучение. Обучение религии исключительно по теоретическим источникам всегда порождало разногласия и возражения. Основной вклад в сохранение и передачу нашей религии в неизменном, первозданном состоянии от поколения к поколению внесли праведные рабы Всевышнего Аллаха, исповедовавшие Ислам с пламенной любовью, вдохновением и восторгом веры.

Воспитание в тасаввуфе, являющееся условием доведения духовности человека до совершенства, также не достигается одним лишь чтением книг. Знания, получаемые из теоретических источников, обязательно должны претворяться в жизнь. Для преодоления трудностей, которые неизбежно возникнут на этом духовном пути, требуется опытный, надежный проводник, которого можно взять себе в пример.

Подобно тому, как невозможно делать хирургические операции, перечитав медицинские справочники, или же проводить судебные разбирательства, изучив книгу по юриспруденции, так же и духовная жизнь предполагает наряду с получением теоретических знаний применение религиозной практики. Поэтому истинное духовное образование в большей степени требует прохождения обучаемым подобия стажировки под руководством опытного инструктора, внимательно слушая его и наблюдая за его действиями. Именно эту функцию в тасаввуфе, представляющем собой практический предмет, выполняет муршид-камиль, служащий примером, наставником и путеводителем для своих мюридов, и ограждающий их от ошибок и заблуждений.

Не может быть и речи о верном воспитании в тасаввуфе без сердечной привязанности к муршиду-камиль. Вступающие на этот путь без опытного проводника, как правило, соскальзывают с него. Рискнувшие начать постигать тасаввуф без руководства муршида очень скоро начинают совершать ошибки, однако в отсутствии наставника, который мог бы предостеречь их от этих ошибок, не осознают своего истинного положения. Причинами совершения ошибок являются уловки нафса и наущения шайтана.

Всевышний Аллах, удовлетворяя эту потребность человечества, ни на миг не оставлял людей без опеки духовных наставников. Это одно из проявлений безграничной милости, заботы и щедрости Всевышнего Господа к своим творениям.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предвещал:

(Ахмад, 4/104; ан-Насаи, 3561; ибн Хиббан, 1617),

(Муслим, 1037).

К этой группе наряду с учеными, факихами, муфассирами и мухаддисами, ведущими умму по пути явных знаний, относятся муршиды-камиль, ведущие верующих к познанию сокровенных духовных знаний.

Необходимо четко знать, что муршиды-камиль ни в коем случае не являются целью, они всего лишь – средство познания Творца, и уподобление их священнослужителям от христианства ни в коем случае не допустимо. По убеждению христиан, человек не может самостоятельно в полной мере обращаться к Господу без посредничества священнослужителя. Усилия муршидов-камиль, наоборот, направлены на то, чтобы духовно воспитать верующего и направить его к Господу, чтобы человек мог сам, самостоятельно, по своему желанию и правильно обращаться к своему Творцу. Наставники учат верующих ограждать душу от влияния нафса, вызволять сердце из пут земных пристрастий и поклоняться лишь одному Всевышнему Аллаху. После достижения духовной зрелости необходимость в присутствии муршида для мюрида отпадает.

Величайший духовный наставник Шах Накшбанд объяснял:

.

Из всего сказанного следует, что муршиды-камиль выполняют задачу по подготовке верующих к жизни в этом мире в состоянии «таква». С достижением сердцем состояния «таква» не остается потребности в духовном «компасе» (наставнике). Всевышний Господь будет всегда направлять такое сердце к истине и благому; вселит в него просвещенность и проницательность, отличающие добро от зла, правду от лжи, истину от заблуждения.

Всевышний Аллах говорит об этом:

(аль-Бакара, 282);

(аль-Анфаль, 29).

 

(рахматуллахи алейхи)

9)

 

46

47

.

О тех днях Шах Накшбанд говорит:

.

.

и увидел перед собой сидящего на огромном троне человека с закрытым накидкой лицом в окружении большого количества людей. Увидев среди них Шейха Баба Саммаси, он понял, что эти люди – жившие в прошлые времена праведники. Один из них приблизился к Шейху Накшбанду и объяснил, что сидящий на троне – Шейх Абдуль-Халик Гуждувани, а находящиеся рядом – его преемники, и назвал имя каждого из них. Указав на Шейха Саммаси, он сказал:

. Потом все присутствующие сказали:

»

, так как он приобрел фейз и знания от Шейха Гуждувани, жившего один век назад; шейх Абдуль-Халик является его муршидом. Вот некоторые слова, сказанные Шейхом Гуждувани:

.

Затем Шейх, уверенно наставляя, произнес следующее:

.

53

. По этому поводу он говорил:

Шах Накшбанд с величайшей тщательностью выполнял каждое поручение своего Шейха и считал своим главным долгом искренне служить каждому созданию Господа.

О своих первых днях пребывания у Шейха Амира Куляля он рассказывает:

.

Когда Шейх Накшбанд достиг определенных высот в постижении духовного пути, Шейх Амир Куляль, видя его огромный духовный потенциал, сказал:

, указывая на свое сердце, продолжил:

58

Наставничество

60

63

Шах Накшбанд рассказывает об увиденном во время хаджа:

.

Требовательность к дозволенности пищи

Шах Накшбанд обращал особое внимание на дозволенность пищи и строго избегал сомнительного. На своих сохбетах постоянно повторял хадис:

66

68

69

.

Предостережение от беспечности

.

.

Если продукты опускали в котел для варки в состоянии гнева или не с чистыми помыслами, Шах Накшбанд такую пищу тоже не ел, объясняя:

.

70

Однажды Шейх, заметив что мюриды, занятые согреванием воды для омовения и уборки помещений, ведут пустые разговоры, сказал им:

71

Знания и действия

Шах Накшбанд говорил:

.

Шах Накшбанд, совершая служение живущим в текке, одновременно продолжал получать знания. Об этом он говорит:

Я учил тафсир и хадисы у Шейха Диггерани (Кышлаки). В один день я пошел в Несеф. Шейх Диггерани был занят уходом за садом; для того, чтобы вырубить дикие кустарники, потребовался топор. Мой учитель сказал:

73

Шах Накшбанд особо выделял труды Шейха Хакима Тирмизи (умер 320 г.х.) и получал из них много знаний и духовной мудрости. Он проводил много времени в беседах с великими учеными и праведниками. Однажды он посетил великого ученого Шейха Хамидуддина Шаши и в беседе с ним сказал:

Шейх Хамидуддин был поражен этими словами.

Шейх Накшбанд продолжил:

.

75

Шейх Алляуддин Аттар сказал:

Шейх Накшбанд проявлял особое почтение, любовь, преданность и внимание к великим ученым своей эпохи. Огромное количество студентов и преподавателей, полностью прекратив обучение и вернув взятое в медресе имущество, с утра до вечера находились на сохбетах Шейха Накшбанда.

В один день большое количество ученых Бухары собралось около Шейха. Наиболее фанатичные из них заявили:

– В настоящее время в наших медресе угас свет знаний и образования. Исчезла потребность в научных дискуссиях и исследованиях. Большинство наших учащихся, примкнув к Вашему пути, отказались от учебы, получения знаний и предались эзотерическим переживаниям и духовным упражнениям.

На это Шах Накшбанд ответил:

(аль-Анбийа,7). Дайте нам знать: на истинном пути мы или нет».

Большинство ученых в один голос воскликнули:

Но находящийся среди них великий ученый Мулла Хорд возразил:

– Войлочные бурки, в которых вы ходите, являются двойной причиной зазнайства ваших мюридов. Во-первых, бурка является предметом гордости мюрида, во-вторых, ношение бурки отделяет его от остальных мусульман. Неужели это позволительно? Ведь все, что является причиной высокомерия ведет в огонь.

Шейх Накшбанд ответил:

которые мы носим, – не настолько ценная вещь, чтобы придавать нам славу и почет. Мюриды надевают обычную простую одежду. Но если эти бурки стали причиной злословия, мы больше не будем надевать их!

В завершение своих слов он снял бурку и подарил ее одному из дервишей. Ученые Бухары, ставшие свидетелями большого числа подобных добродетелей и прекрасного нрава Шаха Накшбанда, говорили:

76

Шаха Накшбанда как-то спросили:

Он ответил:

77

78

Строгое следование Истинному Пути

Шах Накшбанд говорил:

79

.

Он часто напоминал слова одного из праведников:

Шейх Накшбанд часто упоминал слова Шейха Сулеми:

Шейх Накшбанд скрывал свои караматы, чтобы избежать излишнего внимания простых людей. Когда его попросили продемонстрировать карамат, он ответил:

.

Когда происходили связанные с ним сверхъестественные явления, он объяснял своим мюридам:

.

Он также говорил:

а принимались по причине его близости к Аллаху, было сказано:

(аль-Анфаль, 17)

.

Любое незначительное отклонение от «истикамата» немедленно проявляется в духовности человека. Поэтому Шах Накшбанд говорил:

.

Привязанность к Сунне

Шах Накшбанд суть тариката объяснял следующими словами:

Когда умер его сын, он сказал:

.

Шах Накшбанд советовал Якубу Джерхи:

89

90

Поклонения

Бахауддин Накшбанд был очень тщателен в вопросах поклонения. Он рассказывал о таком случае:

Одно время я проживал в селении Ревертун, старался все намазы совершать в мечети с джамаатом. Как-то я непреднамеренно пропустил коллективный намаз. Имам мечети, богобоязненный и ученый человек, сказал мне:

».

Да смилостивится Аллах над ним, из уст этого праведника мне в ответ сошли следующие слова:

»

91

Шах Накшбанд необходимость постоянного духовного совершенствования в поклонениях объяснял так:

92

93

Скромность и непритязательность

Шейх Накшбанд учил:

94

.

Следующий случай наглядно свидетельствует о безграничной скромности и непритязательности Шаха Накшбанда:

из мюридов и местных жителей сопровождала его. Шейх Накшбанд, видя, с каким восторгом принимают его люди, заплакал. Увидев это, народ тоже начал плакать. Но люди не понимали истинной причины его слез. Через какое-то время Шейх, осознавая свою немощь перед божественным величием, сказал самому себе:

«У меня нет права ни поприветствовать, ни ответить на приветствие кого-либо, так как во мне нет ничего, кроме немощи и неспособности что-либо сделать. Всевышний Творец унизил меня среди народа, заставив их заниматься мной» и, говоря так, продолжал плакать. Затем он сказал:

95

Именно тонкость восприятия и чувствительность души – это то, что возвышает великих праведников. Значит, если в душу закралось чувство довольства собой, следует сразу прибегнуть к Всевышнему Господу и постараться избавиться от этого чувства.

96

Один из известных мюридов Шейха Мусафир Хорезми рассказывает:

«Шейх Ходжа Бахауддин руководил постройкой здания для своей общины. Все мюриды, перемазанные глиной с ног до головы, с воодушевлением принимали участие в строительстве.

Мухаммаду Парсе было поручено изготавливать кирпичи. Солнце находилось в самом зените, воздух дышал раскаленным жаром. Шейх Накшбанд велел работникам отдыхать.

Мюриды, отмывшись от глины, пошли отдыхать в тень, на ходу засыпая от усталости. Мухаммада Парсу сон одолел прямо на том месте, где он лепил кирпичи. В это время пришел Шейх, оглядел всех мюридов и подошел к Мухаммаду Парсе. Увидев его в таком состоянии, Шейх потер свое благословенное лицо о ноги Мухаммада Парсы и сказал:

97

Аляуддин Аттар говорит:

«Невозможно надеятся на спасение, кроме как совершая покаяние в осознании своей беспомощности! Мюрид обязан постоянно осознавать недостатки в своих поступках и свою слабость, каяться перед Всевышним, принимая за величайшее благо чувство сожаления о своих грехах».

Шах Накшбанд учил:

Истина раскаяния (тауба) состоит в осознании собственной беспомощности через отречение от самодовольства, гордыни и высокомерия. Это достигается лишь через понимание того, что эгоизм нафса приносит лишь вред для души.

Человек искренне кается и обращается к Всевышнему Творцу, лишь осознавая собственную беспомощность. Это и есть истинное раскаяние.

«О Господь! Все люди боятся Тебя, а я же боюсь самого себя! О Господь, от Тебя я получал лишь добро, а от себя я получал лишь одно зло».

100

Щедрость

Несмотря на то, что Шах Накшбанд не придавал особого значения земным богатствам и предпочел для себя жизнь в бедности, он превосходил большинство людей в щедрости, гостепримстве и радушии. Если кто-то приносил ему подарок, он, следуя Сунне Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), одаривал его равным или намного большим.

Это прекрасное качество привилось всем мюридам посредством его благотворных сохбетов.

101

Служение

Шах Накшбанд, разъясняя мюридам ценность служения, рассказывал :

«В юности я очищал туалеты всех медресе Бухары.

Мой Учитель наставлял меня: «Будь внимателен к душам людей! Служи обездоленным, слабым и униженным! Проявляй благосклонность к тем, кого люди считают не достойными внимания, и будь перед ними скромным и почтительным».

Я долгое время занимался этим, следуя указаниям своего Учителя.

Затем мой благородный Учитель поручил мне ухаживать и заботиться о бродячих животных со словами:

«Животные – тоже создания Всевышнего Аллаха. Наблюдай за божественными проявлениями в них! Смотри на них сострадательным взором Создателя. Лечи больных и покалеченных из них!»

Следуя этому повелению Учителя, я занимался служением животным долгое время. И дошел до того, что уступал дорогу каждому проходящему рядом со мной созданию. За этим занятием прошло семь лет. Тогда мой дорогой Учитель дал мне задание:

«А теперь с искренностью займись собаками нашей благословенной обители, и найди среди них ту, которая откроет тебе горизонты счастья!»

Я посчитал за духовный знак поручение Учителя и с желанием занялся этим. Однажды ночью я увидел собаку. При этом у меня возникло необычное состояние. Находясь рядом с ней, я, заливаясь слезами, обратился с мольбой к Аллаху. А собака легла на спину, обратила морду к небу и, подняв передние лапы, начала жалобно выть. Я, подняв ладони к небу, шептал: «Аминь! Аминь! Аминь!» Это продолжалось до тех пор, пока она не замолчала.

Шах Накшбанд на себе носил дрова для печи Шейха Амира Куляля.

103

Шейх Аляуддин Аттар говорил:

104

Один из мюридов Шейха Нахшбанда, Шейх Шади, рассказывает:

106

Один из мюридов рассказывает:

.

.

Шах Накшбанд говорил:

109

Ценность сохбетов

Один из мюридов Шаха Накшбанда рассказывает:

(то есть, находясь среди множества людей, он обретет уединение; а находясь в гуще людей наедине со Всевышним Господом, обретет душевный покой).

112

Кончина

Шах Накшбанд, будучи в преклонном возрасте, вновь поехал в хадж. На обратном пути он заболел. Один из мюридов передал: «Шах Накшбанд часто говорил о смерти. Особенно в последние дни своей жизни вспоминал великих шейхов пути Хаджеган, приговаривая: «Как прекрасен вечный мир, в который ушли мои друзья». Ближе к своей кончине Шейх часто повторял хадис, переданный от благородной Айши:

.

Шейх Шах Накшбанд был похоронен в своем саду в селении Каср Арифан.

:

на которое было обращено его лицо, открылось окно в Рай и оттуда вышли две гурии. Поприветствовав Учителя они сказали:

«Всевышний Аллах создал нас для Вас. И с тех пор мы принадлежим Вам и ждем Вас, чтобы служить».

Шейх Якуб Джархи рассказывает:

(али-Имран, 144). Затем продолжил: «Зейд бин Хариса сказал…»

Проснувшись, я понял смысл того, что он хотел передать через аят, то есть его воспитание и заботливый духовный присмотр будут продолжаться через духовный мир.

.

То есть Шейх, приводя в пример Зейда бин Харису, объяснял нам, что мы не должны отрываться от его пути. Зейд был приемным сыном Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и никогда от него не отрывался. Наш Шейх не сразу брал кого-либо в мюриды, но к тем, кого брал в мюриды, относился как к собственным сыновьям.

Когда я вновь увидел его во сне, я спросил: «А как нам найти Вас в Судный День?»

Он ответил: «Через привязанность к шариату»…

118

. Аминь!

119

ломники перед посещением его усыпальницы вначале посещают могилу его матери, согласно его завещания.

 

Мудрые изречения

120

121

Убейдуллах Ахрар расказывает: «Один праведник увидел во сне Шейха Накшбанда после его кончины и спросил его: «Что я должен делать, чтобы спастись в вечной жизни?»

122

123

126

(Одним из сыфатов Всевышнего Господа является «Мухаляфатуль-лиль- хавадис», то есть он не похож ни на одно из своих творений).

.

«Основа этого пути – обращенность к сердцу: обратится сердцем к Всевышнему Аллаху и постоянно поминать его». (Вера – не только повторить языком, подтвердить сердцем и разумом. Проявлением веры являются благие поступки. То есть, верующий каждое мгновение должен осознавать и чувствовать, что он находится под божественным наблюдением).

Также условием этого пути является тщательное выполнение фардов и сунн в еде, питье, внешнем виде, жилье, во всех делах и привычках, не допуская излишеств, оберегая душу от скверных мыслей и наущений, знать, что сохбеты Шейха являются величайшим благом. Соблюдать адаб как в присутствии Шейха, так и в его отсутствии.

132

134

Шах Накшбанд призывал мюридов скрывать свое духовное состояние и часто на сохбетах читал это двухстишие:

136

137

 

Мудрость праведных рабов Аллаха

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД — 1

Шейх Шах Накшбанд передает назидательный рассказ, помогающий обрести большее вдохновение и настойчивость тем, кто усердствует на пути Аллаха:

«Однажды я проходил мимо игорного заведения и увидел, что находящиеся там люди увлеченно играли в азартные игры. А двое из них настолько предались своей страсти, что забыли обо всем, полностью посвятив себя и все, что имеют, игре. Казалось, что они пьяны от азарта.

Вначале эти двое играли с переходящим успехом. Но через некоторое время один из них начал проигрывать все больше и больше, выставляя на кон все, что имел. В итоге соперник забрал у него все до гроша. Проигравший, несмотря на свое бедственное положение, настойчиво продолжал играть. С каждым проигрышем его азарт только увеличивался. Он сказал постоянно обыгрывающему его сопернику:

»

Увидев, насколько может быть азартен, решителен и отважен игрок, отказавшись от всего ради своей цели, я испытал особое желание усердия и решительности. Взяв назидание из увиденного, я подумал:

.

Из этого рассказа следует что Шейх Накшбанд обладал особым духовным видением и чуткостью духа, чтобы извлекать назидание и мудрость из всего происходящего вокруг – положительного и даже отрицательного.

Шейх Саади говорит:

.

Значит, душа, достигшая совершенства, сможет обучаться адабу (нравственности) даже у безнравственного, и из состояния беспутного игрока способна извлечь уроки настойчивости, решительности и твердости, необходимые на пути к Творцу.

И поистине, насколько удивительно то, что огромное количество людей, сознательно лишая себя покоя, имущества, здоровья и даже жизни, находятся в погоне за никчемными ценностями и развлечениями, а современные Абу Джахили продолжают усердствовать в распространении ложных идей, направленных против человечества; как мы, последователи религии Истины, можем считать достаточной свою деятельность на пути распространения Веры? Как мы можем оправдать себя перед собственной совестью?

На этот нелегкий вопрос сегодня должен дать ответ каждый верующий. Мусульманин с великим воодушевлением, энтузиазмом и желанием, и днем, и ночью, не покладая рук, обязан усердствовать и служить на пути Аллаха.

Выдающиеся личности Ислама достигли вершин духовности путем постоянного жертвования и служения Всевышнему Творцу. Прекрасные примеры усердия и служения на этом пути мы видим еще в ранние годы Шейха Накшбанда

Его наставник – Шейх Амир Куляль, чтобы воспитать нафс своего ученика и раскрыть духовный потенциал, приказал ему помогать убогим, одиноким, больным и несчастным людям, заботиться о больных животных, чистить дороги. Выполняя эти поручения с большим прилежанием и культурой (адабом), он ощущал, как открывались невиданные горизонты его души.

Для продвижения вперед на пути духовного совершенствования недостаточно лишь чтения книг и присутствия на сохбетах, нужно взять полученное знание в качестве духовного ориентира, неукоснительно следовать ему и совершать служение Аллаху.

Проявление божественных тайн и мудрости возможно только в результате величайшего усердия, приложенного душой. Пройдя все перипетии духовного воспитания, Шейх Шах Накшбанд достиг состояния осознания абсолютной беспомощности, удостоился «фейза» (божественной мудрости) и раскрытия духовных тайн.

Шах Накшбанд говорит:

«Все мироздание есть зерно, а я – всего лишь солома; все сущее прекрасно, один лишь я – скверный!» Тайна, которая возвышает праведных рабов Аллаха, сокрыта в этой их скромности.

Аллах возвысил его и сделал любимцем народа, удостоил права духовного наставничества и воспитания людей.

поэт:

.

:

.

афса, и поэтому не стремятся исправлять свое состояние.

.

Об этом сказано:

.

Шах Накшбанд говорит:

путь к Всевышнему.

»

возвыситься душой.

через самые опасные дороги до конечной цели в полной сохранности.

афс, освободившись от пустых желаний и фантазий. Сказано:

.

Шах Накшбанд говорит:

.

.

только от Аллаха.

прекрасно сказал Лукман Хаким:

Не забывай о двух: о Всевышнем Аллахе и смерти.

.

и милосердию Всевышнего.

:

140

что не достигли совершенства в поклонении.

Шах Накшбанд говорит:

афса является началом путешествия к Господу.

».

рабов Аллаха.

его распущенность и буйство.

Шейх подумал про себя:

«Человек должен быть скромным и чувствовать себя ниже других. Но как бы то ни было, я не хуже этого юноши. Я не пьяница и не совершаю бесцеремонных и аморальных поступков».

В это время послышались крики: «Помогите! Тонем!»

Услышав эти крики, юноша в мгновение ока бросился в море и в несколько минут спас четверых тонущих.

Потрясенный увиденным, Шейх Ибн Араби раскаялся в своих недавних мыслях и сказал самому себе:

«Посмотри! Юноша, которого ты посчитал ниже себя, грешным и недостойным, за один раз спас четверых. А что ты сделал? Ты и одного человека не спас!»

Милосердие и умение сострадать, которыми обладал этот юноша, стали причиной того, что между ним и Шейхом Ибн Араби завязалась дружба и любовь. Юноша, оставив прежний образ жизни, начал новую жизнь рядом с Ибн Араби и стал его преданным последователем.

В тех людях, которых мы можем посчитать ниже себя, могут присутствовать качества которые намного превосходят наши собственные. Видеть рабов Аллаха ниже себя является ошибкой, принижающей нас самих. Видеть всех людей и все земные создания выше себя является элементом адаба верующего по отношению к Всевышнему Господу. Адаб начинается с осознания своей беспомощности перед божественным могуществом и величием. Верующий, независимо от того, на какой ступени духовного развития находится, должен представлять себя в качестве просителя у входа во Дворец Всевышнего. Он должен твердо знать, что все хорошее – от Господа, а все недостатки – от его собственного нафса. Как передают, Шейха Абуль-Аббаса Кассаба спросили:

«Когда понесут хоронить Ваше тело, какой аят мы должны читать?»

Шейх сказал:

«Аяты читают для великих, а для нас прочитайте:

«Что может быть прекрасней в этом мире, когда любящий достигает Любимого».

Эти великие личности Ислама, несмотря на достигнутые ими духовные высоты, не придавали значения своим образцовым состояниям и поступкам. И при любой возможности напоминали, что являются немощными просителями у ворот Господа. И если не удостоит их Своего благоволения Господь, то они останутся ничем.

Да удостоит Всевышний Господь всех нас прожить эту жизнь, строго следуя Священному Корану и Сунне и идя по Сыратум-мустакым.

Аминь!

 

Мудрость праведных рабов Аллаха

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД — 2

Шах Накшбанд говорил:

«Праведные рабы Аллаха, обладающие проницательностью и даром предвидения, соизмеряют происходящие духовные явления с нормами шариата. Если эти состояния соответствуют нормам шариата, они используют их. Если же их сверхъестественные состояния противоречат шариату, они не обращают на них внимания. Праведные рабы говорят:

142

Джунейд Багдади говорил:

Истидрадж – это некоторые сверхъестественные явления, схожие с караматами (чудесами) праведников, происходящие с неверующими, грешниками или лжешейхами, притязающими на святость. Подобные сверхъестественные явления чаще всего являются результатом различных духовных упражнений. Отдельные способности человеческого духа можно использовать в обход законов религии. Например, индийские йоги приобретают определенную духовную силу путем аскетизма. Иногда сверхъестественные явления вызываются посредством колдовства или с участием джинов.

Чтобы суметь отличить истидрадж от карамата необходимо обладать знаниями. Следует сразу отметить, что образ жизни большинства обладателей истидраджа очень далек от «таква» и не соответствует требованиям Корана и Сунны, как правило, они даже не являются мусульманами.

Мусульманин, испытав особые духовные состояния или став свидетелем необычных явлений, не должен заострять на них свое внимание, не должен считать каждый свой сон вещим, а постоянно должен соизмерять все происходящее с Священным Кораном и Сунной. Верующий не должен забывать, что его главная цель – заслужить довольство Аллаха и суметь приблизиться к Нему. Он не должен собственное мнение и критерии возносить выше Корана и Сунны, и обязан всю жизнь придерживаться данного аята:

(аль-Худжурат, 1).

Шах Накшбанд говорит:

«Не поддерживай отношения с “кари”, соблюдающим лишь внешнюю сторону веры. А будь вместе с “суфи”, постигшими суть веры.

(то есть читающий – тот, кто видит упаковку; а суфи – знающий, что внутри упаковки).

Люди, которые изучают лишь явную сторону религии и игнорируют ее скрытую составляющую, не смогут постичь ее сути и понять ее главную цель. Относящиеся к вере, как упомянутые «читающие», не смогут соблюдать религию в гармонии тела и души.

Истинный последователь тасаввуфа будет следовать божественным повелениям не только разумом, телом и явно, но и духовно – сердцем и духом. В гармонии души и тела будет совершать поклонения, в этой гармонии будет учить Коран, и в этой гармонии будет воплощать прочитанное в свои духовные состояния и поступки.

Каждый прочитанный аят и хадис будет совершенствовать их души.

Тасаввуф является сутью и сердцевиной веры, подобно соку дерева или любого растения. Без тассаввуфа религия будет представлять собой лишь свод сухих законов. Последователи тасаввуфа считали для себя самым главным познание божественных повелений и жизнь в соответствии с ними.

Целью любого знания и науки является марифатуллах – правильное знание об Аллахе и познание его сердцем. Явные науки являются одной из ступеней на этом пути. Обязанностью зрелого верующего является изучение религии в гармонии физического и метафизического, явного и скрытого. Например, совершать намаз только телом, заняв душу и разум земными мыслями и расчетами, вместо того, чтобы духом совершить мирадж к Господу, является величайшей беспечностью. Господь о совершающих намаз подобным образом, сказал:

ун, 4-5).

(аль-Муминун, 1-2). Следует задуматься, что если такие суровые предостережения Господь предъявляет верующим, небрежно выполняющим намаз, то насколько тяжелым грехом является игнорирование намаза вообще.

С другой стороны люди, обращающие внимание лишь на духовную, внутреннюю сторону религии, совершают похожие ошибки. Ведь невозможно делать намаз, держать пост, заниматься благими делами без участия тела. Драгоценная истина: вера после подтверждения сердцем должна быть подтверждена языком и найти отражение в реальной жизни.

вященном Коране имеется следующее указание на эту истину:

(аль-Анкабут, 2).

Вера может достичь совершенства лишь в единстве сокровенного и явного. Благородные сахабы подтверждали свою веру не только словами, а своими самоотверженными поступками. Насколько важно произнесение слов свидетельства веры, настолько же важно подтверждение их сердцем и выражение действиями… Но самое главное – не упустить что-либо из перечисленного, увлекшись только одним…

Очень интересен следующий рассказ:

«Однажды праведный Ибрахим бин Адхам заглянул к Имаму А’заму Абу Ханифе. Его ученики с пренебрежением посмотрели на вошедшего. Имам А’зам, почувствовав их отношение, с великим уважением обратился к Ибрахиму бин Адхаму:

«Пожалуйста проходите, господин. Почтите наше собрание своим присутствием!»

Ибрахим бин Адхам покидал собрание в глубоком изумлении, а ученики были крайне поражены тем вниманием и почестью, которые оказал великий ученый Абу Ханифа обычному дервишу.

Обратившись к Имаму А’заму, они спросили его:

— В чем превосходство этого человека перед Вами? Почему Вы назвали его «господин»?

Имам А’зам, который наряду с огромными знаниями имел и духовную проницательность, проявляя величайшую скромность, ответил:

— Он постоянно находится рядом с Всевышним Аллахом, а мы же заняты лишь словами…» (Хужвири, Кашфуль-Махджуб, стр. 126).

Без сомнения, подобные слова характеризуют тех верующих, которые постигли веру в единстве явного и скрытого и наделены духовной просвещенностью. А урок, преподанный Имамом А’замом своим ученикам, показал его величайшую скромность.

Имам А’зам, несмотря на то, что был знаменитым ученым, отличался чрезвычайной искренностью и богобоязненностью. По преданию, он был одним из четырех человек, которые в намазе из двух ракатов, прочитывали целиком весь Священный Коран. Находясь постоянно в состоянии «муракаба» и «ихсан», он был выдающейся личностью с безграничными горизонтами любви и божественного знания (ма’рифат). Обладая этими превосходными качествами, он подтверждал их своей жизнью, ибо его слова «мы заняты лишь словами» есть только проявление его величайшей скромности.

Шейх Шах Накшбанд говорит:

«Стань подобным свече — пусть свет твой озаряет других.

И не будь подобным свече, дабы, освещая других, не оставаться самому во мраке…»

Свеча жертвует собой, чтобы осветить окружающее пространство, сгорая до основания. Она есть олицетворение тех праведных мусульман, которые служат Аллаху, жертвуя собой, расходуя все свои силы и возможности для того, чтобы удостоиться довольства Всевышнего, которые готовы переносить любые тяготы и невзгоды ради достижения счастья, являющегося итогом усердия на духовном поприще.

Уподобиться свече этим ее качеством является большой добродетелью.

ех, чьи слова не соответствуют их поступкам, и чья внутренняя суть не соответствует их внешнему облику, наш Господь гневно предупреждает:

(ас-Сафф, 2-3).

Шах Накшбанд говорит:

Первым условием приближения к Господу является искреннее и покорное выполнение всех божественных повелений. Невозможно обрести праведность, не поступая в каждой жизненной ситуации в соответствии с Кораном и Сунной. не проявляя усердия и решительности в стремлении выполнять божественные повеления самым наилучшим образом, не следуя нормам «азимета» и «таква», не взяв в качестве ориентира любовь и страх по отношению к Аллаху.

В этом отношении ценность мусульманина не определяется его родством, происхождением или приверженностью к какому-либо тарикату. Духовный уровень приобретается только через веру, богобоязненность и праведные поступки. На этом пути большего достигнет тот, у кого больше стремления, усердия и служения.

В священном аяте говорится:

(ан-Наджм, 39).

Сказано, что успех всего кроется в терпении и постоянном усердии. Милости Господа, Его благ и щедрот удостаиваются лишь те, которые проявляют волю и терпение на пути приобретения Его довольства.

Шах Накшбанд говорит:

.

:

(Бухари, Рикак, 18).

Чтобы служение Господу продолжалось в течение всей жизни, а не какой-то короткий промежуток, и было принято Всевышним, оно должно быть размеренным.

Благородная Айша (радыйаллаху анха) сказала:

(Бухари, Саум, 64; Муслим, Мусафирин, 217).

поклонялся, в конце ночи так подолгу совершал намазы, что его стопы опухали, а на месте, где он совершал саджа, земля была мокрой от его благословенных слез. В присутствии своей общины он совершал поклонения, не допуская чрезмерности. Каждое дело будет иметь продолжение, если в нем не будет излишеств. Появление излишеств в каком-либо деле означает его конец. По этой причине требуется постоянное соблюдение меры.

:

.

Важность избегания излишеств объясняется в следующем хадисе:

(Ибн Маджа, Зухд, 28).

Постоянство в поклонениях и искренность в намерениях должны укорениться в сердце. Сказано, что по достижении такой зрелости души, при условии наличия уважительной причины (заболевание, преклонный возраст и т.д.), вознаграждение следует за все, даже невыполненные, дополнительные поклонения (кроме фарда!).

В аяте говорится:

(ат-Тин, 6).

Также как пренебрежение поклонениями ведет человека к скорбному положению в вечной жизни, так и чрезмерность в поклонениях через некоторое время вызывает отторжение и усталость, а затем толкает на путь заблуждений. Поэтому крайне важно придерживаться умеренности и постоянства. Чрезмерность в индивидуальном поклонении приводит к пренебрежению к общественным видам поклонения, в том числе служению, что уменьшает возможность приобретения довольства Господа.

призывает нас быть милосердными. Первым плодом веры является милосердие. Проявлением милосердия верующего является его служение всем творениям Аллаха ради достижения Его довольства.

Шейх Шах Накшбанд говорит:

.

Карамат – это сверхъестественные явления, чудеса, способностью к которым, по воле Всевышнего Творца, могут обладать Его праведные рабы, имеющие безупречную веру, наделенные богобоязненностью и духовным прозрением.

Существует два типа карамата.

перемещение людей или предметов в пространстве, хождение по водной поверхности, использование диких животных для какой-нибудь службы.

Праведники не придают особого значения этому виду караматов и не склонны демонстрировать их окружающим, так как подобные явления вызывают восхищение и восторг окружающих. Невежественные люди начинают ожидать от праведника следующего чуда. Так как восхищение и почитание людей может заронить семена тщеславия и гордыни в сердце, то праведники не стремятся проявлять такие караматы, а если в этом возникает необходимость – скрывают произошедшее явление.

Это способность жить в соответствии с требованием аята:

( Худ, 112), возвышаясь в знаниях, нравственности, поклонениях, просвещенности и богобоязненности.

.

Шейх Халид Багдади сказал:

в соответствии с предписаниями Священного Корана и Сунны. Даже если человек обладает караматом, у него нет никакой гарантии спасения в будущей вечной жизни. По этой причине благородные сподвижники жили в состоянии глубокой тревоги за свое вечное будущее.

Передается, что двое спросили у Сальмана Фариси:

, переживая за свой последний вдох, кротко сказал:

«Я не знаю».

Гости, подумав, что они обратились не к тому человеку, замешкались. Сальман объяснил:

».

Шейх Халид Багдади, имевший титул «Солнце Солнц», в письме своим последователям просил, чтобы они всегда молились за его благополучие в вечной жизни.

Даже пророки, наставляющие своим примером все человечество, чье преуспеяние в вечной жизни гарантировано Всевышним Аллахом, в глубочайшем беспокойстве и тревоге за свой последний вдох произносили такие ду’а:

(аш-Шуара, 87);

(Йусуф, 101).

Самое важное – не достижение наивысших духовных степеней, а способность совершить последний вдох, будучи верующим, и предстать пред Творцом любящим Его рабом, которым Он доволен.

Да убережет нас Всевышний Господь от попадания в ловушки любых материальных и духовных привязанностей, которые отдалят нас от истинной цели нашего появления в этом мире! Да удостоит Он наши души раскрытием их способностей, наши сердца – проницательностью, а глаза – прозорливостью.

Аминь!

 

Мудрость праведных рабов Аллаха

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД — 3

 

Шах Накшбанд говорит:

.

Мусульманин во всех проявлениях своей жизни должен стремиться к довольству Аллаха. Он обязан в поте лица зарабатывать себе пропитание и не просить у кого-либо подаяние. Он должен стать дающим, а не берущим. Оставшееся после того, как необходимые нужды удовлетворены, он должен жертвовать на благотворительность. У верующего, обладающего такими намерениями и целью, все усердие направлено на снискание довольства Аллаха и его любви. В хадисе говорится:

65).

, они словно становились живым воплощением Священного Корана.

Нашей обязанностью является забота о братьях по вере, которые, несмотря на все свои усилия, не могут в достаточной мере обеспечить себя и свои семьи. Каждый верующий имеет обязанности перед другим.

Шейх Саади говорит:

Долгом совести мусульманина является находить нуждающихся единоверцев и помогать им.

В аяте говорится:

(аль-Бакара, 273).

Душа верующего должна очиститься и стать тонкой и чуткой подобно рентгеновскому аппарату, чтобы чувствовать состояние находящегося рядом мусульманина, и, чтобы сердце испытывало желание помочь ему при возникшей необходимости.

Любимым рабом Аллаха является тот, кто для достижения довольства Аллаха трудится для обеспечения своей семьи и нуждающихся из числа соседей.

Шейх Мавляна Руми предупреждает тех, кто занят накоплением земного богатства и считает его причиной своего превосходства:

«Земная жизнь похожа на сон, в котором ты нашел клад. Но, проснувшись поутру, ты не найдешь у себя ни клада, ни ничего-либо другого. Обладать богатствами земной жизни – все равно, что владеть ими во сне. Земное богатство, переходя от наследника к наследнику, все равно останется в этом мире».

Милосердие, которое является главным плодом веры, – не состоит только в сострадании к слабому, нищему и обездоленному. Основным является умение противостоять тиранам, а не помогать униженным. Бесправие происходит от работодателей и хозяев, увлеченных страстью наживы. По сути, самыми несчастными являются души тиранов, ставших рабами власти и денег. В первую очередь, нужно проявлять милосердие к падшим душам высокомерных капиталистов и брать назидание от ожидающей их печальной участи. Верующие, не прельщаясь их временным земным великолепием, обязаны учтивым и доступным языком наставлять их.

Всевышний Творец, несмотря на то, что Фараон безнадежно далеко зашел в своем неверии, направил к нему пророка Мусу (алейхиссалям), приказав наставлять его учтивым мягким словом.

Обязанность каждого мусульманина – противостоять насилию и притеснению, защищать права и справедливость. Долг веры – словом, подобным потоку чистой воды, дающему усладу душам, дать спасение людям, которые, словно деревья, вырваны из земли с корнями разрушительным ураганом.

Следует помнить, что те, которые попирали божественные предписания ради обладания земной властью, в вечной жизни будут в положении попрошаек. Об этих людях снизошли строгие божественные предупреждения:

(ат-Тауба, 34);

(аль-Хумаза, 1-7).

Шах Накшбанд говорит:

Сейид Амир Куляль приводит следующее сравнение:

Пока не освободишься от приятных дуновений мирского, глиняный горшок телесной оболочки ни на что не годится. Для того, чтобы приготовить пищу, в печь нужно поставить целый горшок. В печь, где готовится духовная пища, иногда ставят целые горшки, иногда треснутые… В нас всегда теплится надежда, что и треснутые горшки можно использовать в дело. Мы их размалываем, затем смешиваем с глиной и лепим из них новые горшки».

Самой главной причиной того, что человек остается в небрежении к своему Господу, является то, что его душа является рабой любви и привязанности к земным наслаждениям. Всевышний Господь даровал блага этой жизни для того, чтобы мы используя их, удостоились Его довольства и превратили их в капитал вечной жизни, а не для того, чтобы взять их в качестве жизненной цели и сделать свое земное пребывание мимолетным развлечением и забавой.

Земная жизнь полна множеством различных преград, которые мы должны преодолеть, проходя через это божественное испытание. Те, которые, забыв, куда они направляются, излишне украшая свое временное пристанище, обольщаясь блеском и великолепием тленной жизни, не смогут надлежащим образом подготовиться к путешествию в вечность. Они своими же руками навлекают на себя великие беды. Они, не думая об этом, стремятся к тому, что станет причиной их невыносимых мучений в могиле и тяжелейшему отчету в День Суда.

Главное, что мешает человеку двигаться к Господу, – это тяжелый груз земных забот, порождаемых желаниями нафса. Невозможно преодолевать этот путь, будучи обладателем изможденного духа.

Этот рассказ очень хорошо поясняет эту истину:

В период правления халифа Умара в состав Исламского государства вошли Сирия, Палестина, Египет и Иран. В казну государства начали поступать сокровища Византии и Ирана, благосостояние мусульман резко возросло. Но, несмотря на то, что государство блистало великолепием, казна была переполнена богатством, а жизнь народа была во всех отношениях материально обеспеченной, повелитель правоверных халиф Умар носил заштопанную одежду.

Иногда он брал в долг, едва сводил концы с концами, так как его жалование было крайне мизерным.

, благородной Хафсе. Они попросили ее передать их пожелания, не называя их имен.

иногда не мог найти даже финика, чтобы утолить голод, сказал дочери:

».

н продолжил:

147

Целью аскетизма, воздержания от земного и воспитания нафса, является доведение души до этой степени зрелости. То есть, необходимо жить в постоянном осознании того, что проявлением веры является избегание комфортной и расточительный жизни, будучи не требовательным и довольным тем, что имеешь.

Есть предание о том, как повелитель построил великолепный дворец и пригласил к себе одного праведника. После того как они обошли все покои дворца, он спросил у праведника:

»

Праведный раб Аллаха ответил:

– Земное великолепие поражает и ослепляет взор. Говоря коротко – все прекрасно, кроме одного.

Не ожидавший такого ответа правитель изумленно спросил:

А в чем изъян?

Праведник назидательно ответил:

Он не вечен.

Затем продолжил свою речь:

– Знай, если ты построил этот дворец за счет своих средств, то Аллах не любит тех, кто излишествует. А если ты потратил на дворец средства из государственной казны, помни, что Аллах не любит тех, кто совершает бесправие.

Шейх Шах Накшбанд говорит:

юди считают, что на нашем пути будто бы нет аскетизма. А разве может быть больший аскетизм, чем порывание связей со всем, кроме Аллаха, и сохранение каждое мгновение состояния осознания того, что Аллах находится рядом?

.

Рийазат – аскетизм, означающий лишение нафса многих его желаний с целью его воспитания и уменьшение наслаждения, получаемого от материальных благ. В душе человека противоборствуют две силы: нафс и рух; без уменьшения желаний нафса невозможно достичь раскрытия руха.

, место которого в сердце, на эту степень развития.

и сохранение его является истинной победой верующего. Верующий, достигший этого уровня, должен постоянно благодарить Всевышнего за это исключительное благо.

Шах Накшбанд говорит:

.

.

И, напротив, если какое-либо дело или намерение его совершить не совпадет с божественным предопределением, то, если даже отдать ради него все земные богатства, невозможно достичь успеха.

Совершенный верующий должен усердствовать, создавая причины для успешного исхода дел, а по завершению – полагаться лишь на Аллаха. Даже если его усилия не приведут к желаемому результату, он, осознавая, что все это является следствием божественного предопределения, должен принять это как самый лучший результат для него, не возражая и не сожалея. А добившись успеха, ему не следует самодовольно возноситься, проявлять гордыню и высокомерие. Ему не следует свой успех считать результатом проявления своей воли и своего немощного нафса, а нужно знать, что любой успех – от Аллаха, и искренне благодарить Его.

.

Единственный, на кого истинно уповают совершенные верующие, – Всевышний Аллах, Обладатель абсолютной власти. В противном случае, нет смысла в уповании на Аллаха, которое является одним из условий веры. Всевышний Господь говорит:

(аль-Фуркан, 58).

Всевышний Господь желает от своих рабов, чтобы их упование было лишь на Него:

(Ибрахим, 11);

т-Таляк, 3).

Посланник Аллаха сказал:

(Тирмизи, Зухд, 33/2344; Ибн Маджа, Зухд, 14).

без усердия и усилий:

»

(Тирмизи, Кыямат, 60/2517).

и говорили:

:

Бакара, 197)

следующим образом :

.

Шах Накшбанд говорит:

).

уховность.

».

напоминал своим мюридам:

.

напоминал тому:

.

сламе: начинать есть, помянув имя Аллаха, восхвалять и благодарить Его после еды.

своим последователям.

.

слов кристаллы получаются уродливыми. Следовательно, нет сомнения в том, что условия приготовления и употребления пищи влияют на то, какую духовную энергию приобретет человек.

или сомнительное.

который оказывает пища на духовный мир человека:

.

нас искренностью, богобоязненностью и усердием в служении Ему.

Аминь!

 

Мудрость праведных рабов Аллаха

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД – 4

Шах Накшбанд говорит:

условия:

.

2. Не быть беспечным при совершении омовения.

.

.

Всевышний Господь повелевает:

;

.

.

Тело, наполненное положительной энергией дозволенной пищи, после омовения, в состоянии духовной пробужденности, сразу же готово к совершению намаза с глубиной и вдохновением.

Совершать намаз, не будучи готовым к нему телом и душой, находясь в состоянии беспечности, является великой духовной потерей. Поэтому еще до произнесения первого такбира необходимо изгнать из сознания и души каждую мысль, отдаляющую от Аллаха. Во время намаза необходимо, ощущая свое нахождение перед Всевышним Аллахом, проявлять максимальную серьезность, сосредоточенность и благонравие. Кыблой тела во время намаза является Кааба, а кыблой души является Творец.

Верующий, совершающий намаз, проявляя покорность, осознавая собственную немощность и слабость перед Могуществом и Величием Всевышнего Аллаха, должен находиться в состоянии «хушу» и «хузур». То есть, достигнув уровня «исти’рак» (потеряв чувство собственной реальности), «раствориться» в Творце. Без всякого сомнения, образцом этого состояния является Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Благородная Айша (радыйаллаху анха) рассказывает:

(Абу Дауд, Салят, 157; Насаи, Сахв, 18).

Один из ближайших сподвижников – благородный Али (радыйаллаху анху), прошедший духовное воспитание у самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), является неподражаемым образцом вознесения духа в намазе и состояния «исти’рак». Во время битвы он был ранен в голень стрелой, которую не могли извлечь из-за нестерпимой боли. Благородный Али начал совершать намаз и, благодаря благословению состояния «исти’рак», не почувствовал, как была извлечена стрела, спокойно совершив намаз.

Намазы, совершаемые с соблюдением явных и духовных правил адаба в соответствии с аятами:

» (аль-Мааридж, 22-23);

(аль-Анам, 92), подготавливают верующего к обретению постоянного ощущения близости к Аллаху.

Шейх Мавляна Руми о таком состоянии души говорит:

«Совершай омовение таким образом, чтобы оно никогда не портилось. Совершай намаз таким образом, чтобы он никогда не завершался».

Качеством совершенного верующего является способность проявлять покорность Господу до последнего вздоха и сохранять адабы по отношению к Нему и вне поклонения. Поэтому намаз «влюбленных в Творца» никогда не заканчивается. Они и в намазе, и вне намаза, то есть в течение всей жизни поминают Его, а их чело постоянно находится в сажда. Поклонения совершаются в определенное время, а вера и покорность Господу постоянны. Не может быть и речи об их завершении.

Шах Накшбанд говорит:

По мере того, как созревает мюрид, исчезает различие между его душой и словами, то есть, земные события не влияют на движения его души. Также как движения души не препятствуют земным делам… »

На пути духовного воспитания используются такие методы, как отдаление на некоторое время от людей и земных забот; глубокие размышления для того, чтобы очистить сердце, приобрести духовное оживление и раскрыть весь потенциал души.

Пророк Муса (алейхиссалям), перед тем как ему был ниспослан Таурат (Тора), находился в состоянии поста «висал» (пост без разговения) в течение 40 дней. Пророк Иса (алейхиссалям) 40 дней оставался без еды и питья на горе Саир перед ниспосланием первого откровения Инжиля (Евангелия).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед ниспосланием первых аятов Священного Корана в течение целого месяца находился в уединении в пещере Хира на горе Нур. Все эти события свидетельствуют об обязательности уединения на определенное время для прохождения духовного воспитания.

Но эти примеры ни в коей мере нельзя воспринимать как призывы к монашескому образу жизни. Ислам требует поклоняться Господу, живя среди людей, так как отшельнический образ жизни может ввести человека в самолюбование. Этот принцип Шейх Накшбанд сформулировал термином «хальвет деранджуман», то есть «находиться рядом с Творцом, будучи среди людей».

Согласно другому определению – «вахдат-и касрат», то есть, находясь в толпе людей и среди тысяч жизненных ситуаций, оставаться душой наедине с Аллахом. Это одно из важнейших правил благонравия верующего, которое он должен соблюдать в течение всей жизни.

Воспитанный Шейхом Накшбандом величайший праведник Мухаммад Париса по пути в хадж встретил в Багдаде молодого торговца, лицо которого озарял внутренний свет. Шейх, увидев, что юноша успевает одновременно торговать с несколькими покупателями, в сожалении о том, что он свои юные годы проводит в мирских делах, подумал:

«Как жаль! Как же он променял возможность прекрасного поклонения Господу в юности на земные заботы!»

Но, погрузившись в состояние «муракаба», шейх увидел внутренним взором, что сердце этого продавца постоянно поминает Аллаха и воскликнул, одобряя юношу:

«Ма ша Аллах! Руки заняты прибылью, а душа – Любимым».

Шейх Мухаммад Париса, добравшись до Мекки, встретил около Каабы белобородого старца, который безостановочно плакал, припав к покрывалу Запретного Храма. Шейх, посмотрев на старца и слыша его мольбы, воскликнул:

«Эх, если бы и я мог обращаться к Господу с такими слезами!» Но затем, взглянув духовным взором на сердце старца, он узрел, что все его мольбы и слезы были лишь ради получения земных благ.

Из этого следует, что земные дела и пребывание среди людей не приносят вреда тому сердцу, которое обращено к Аллаху. Но насколько печально положение той очерствевшей души, которая пытается поклоняться Господу, утопая в земных заботах.

Шах Накшбанд говорит:

, «Не совершай, оставаясь наедине, того, что порицает Всевышний Аллах». Эти хадисы весьма важны для мюридов, так как они должны ясно осознавать, что те места, которые им могут показаться укромными, напротив, обитаемы и «многолюдны». Мюрид обязан, оставаясь наедине с самим собой, не делать того, что он не делает прилюдно».

Условием того, чтобы жизнь верующего могла наполниться искренним поклонением Творцу, является преодоление пути от Имана к Ихсану. Ихсан – обладание сознанием того, что Всевышний Аллах видит его и наблюдает за ним всегда, где бы он ни был. Способность ни на миг не отвлекаться от сознания того, что Всевышний Господь всегда рядом, не совершать предосудительных поступков в те моменты, когда нафс ощущает себя вне видимости окружающих, является проявлением воли и решимости мюрида.

Приведенный далее пример ясно свидетельствует о необходимости обладания этим качеством души верующего:

«Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) однажды посетил место, где были собраны овцы, переданные в качестве закята. За овцами смотрел наемный работник. Посланник Аллаха, увидев, что тот находится на своем посту в полураздетом виде, сразу подозвал к себе и спросил:

«Сколько дней ты работал у нас и сколько мы должны заплатить за твою работу?»

Пастух, поняв, что после такого вопроса его освободят от работы, с волнением спросил:

«За что, Посланник Аллаха? Неужели за то, что я плохо присматривал за животными?»

Посланник Аллаха ответил:

, 836).

Также назидательно состояние другого пастуха, с душой, облаченной в «ихсан», наполненной любовью и страхом перед Аллахом:

«Абдуллах Ибн Умар с товарищами находился в окрестностях Медины. Расположившись в подходящем месте, они приготовили еду. В это время проходивший мимо пастух поприветствовал их. Ибн Умар подозвал его:

– Подойди к нам, пастух, пожалуй к столу.

Пастух ответил:

– Я в посте.

Ибн Умар сказал :

– В такую невыносимую жару как ты держишь пост, да еще пасешь животных?

И, чтобы испытать его духовный уровень, спросил:

– А можешь ты продать нам одну овцу из своей отары? Мы тебе заплатим и дадим мясо для разговения после поста.

Пастух ответил:

– Отара не моя, а моего хозяина.

Ибн Умар, чтобы снова испытать пастуха, сказал:

– Если ты скажешь, что овца потерялась, неужели твой хозяин узнает об этом?

Пастух, взглянув на небо, указал на него пальцем и ответил:

– А где Аллах?!

Ибн Умара поразило чувство «ихсан и муракаба», которое проявил этот простой пастух.

Размышляя о произошедшем, он некоторое время стоял, повторяя:

, 341).

Стоит задуматься о том, что, если чувство «ихсан и муракаба» приносит в земной жизни такую награду и изобилие, то насколько великой будет награда за них в вечной жизни.

»: вначале мы – пастухи для самих себя, затем – пастухи для своих семей, за воспитание которых мы ответственны. Заботливый пастух, в буквальном смысле слова, возьмет на руки и, прижимая к своей груди, позаботится о больных и слабых, отстающих от стада животных, не оставляя их на съедение волкам и воронам.

К сожалению, сегодняшнее занятие пастьбой более напоминает пастьбу не овец, а коз. По причине повсеместного засилья материалистических принципов жизни, глобализации и пропаганды комфортного образа жизни, в современном обществе распространились идеи эгоизма и себялюбия, нафс (эго) абсолютного большинства людей стали намного разнузданнее и ненасытнее. Нафс человека нашей эпохи по своей природе напоминает нафс козы, которая безрассудно карабкается по отвесной скале, нависающей над глубокой пропастью, и взбирается по гладкому стволу дерева, чтобы лакомиться листьями на его ветвях… Духовное воспитание людей нашего времени, чей нафс уподобился нафсу козы, – несравнимо более тяжелая задача, чем воспитание тех, чей характер схож с характером покладистой, кроткой и благонравной овцы.

Нашей обязанностью является защита себя и тех, за кого мы несем ответственность, от чрезмерных потребностей нафса и наущений шайтана, чтобы не погибнуть в пропасти наказания, остерегаясь ловушек, влекущих своим блеском земных искушений, дойти по сыратум-мустакым до желанной цели. В аяте говорится:

(ат-Тахрим).

так растолковывал этот аят:

, 156).

Нашим долгом является ни на мгновение не забывать, что все наши состояния и поступки фиксируются «божественными видеокамерами».

Не следует забывать, что остерегаться совершения грехов, даже будучи наедине с самим собой, можно лишь через глубокое понимание одного из признаков истинной веры – «Аллах видит нас каждое мгновение и находится рядом с нами». Главной целью духовных наставников является воспитание у своих мюридов этого качества.

Шах Накшбанд говорит:

«В одном риваяте говорится: «Тот, сегодняшний день которого похож на предыдущий, находится в ущербе. Проклят тот, чей завтрашний день хуже сегодняшнего. Тот, кто не стремится добиваться большего, нанес ущерб самому себе. Смерть того, кто наносит ущерб самому себе, лучше для него, чем его жизнь».

В этих словах разъясняется состояние тех, кто идет по этому пути. Дни мюрида, желающего приобрести духовные знания, не должны походить друг на друга. То есть, его желание обрести сокровенные знания должны расти день ото дня».

Упоминаемые здесь «следующие друг за другом два дня» нужно правильно понимать. Это выражение не означает, что день ото дня поклонения и праведные поступки должны увеличиваться. Если было бы так, то когда-то наступил бы день, когда не хватало бы времени на большее.

Смысл этого выражения означает, что поклонения мусульманина должны день ото дня совершаться более тщательно и искренне, чтобы вознаграждения за праведные дела возрастали ежедневно.

Праведники, чтобы вознаграждения за их праведные дела продолжали записываться в книге их деяний и после смерти, стараются совершать больше дел, которые станут их «садака-джария».

С другой стороны, духовный рост верующего связан не только с увеличением поклонений и кротости, а также – с постоянным укреплением веры в его душе и раскрытием в его сердце новых и еще более широких горизонтов духовных знаний.

по причине того, что его сокровенные знания об Аллахе увеличивались, каждый день каялся в том, что в предыдущий день у него было меньше знаний. Посланник Аллаха, наделенный сыфатом (качеством) «исмет (безгрешность)» говорил:

(Муслим, Зикр, 42).

опасался, что недостаточно благодарит своего Господа и сожалеет о том, что в предыдущем состоянии он был более далек от Всевышнего.

Чтобы мы, будучи верующими, смогли приближаться к нашему Господу, мы должны помногу просить прощения у Господа за свои явные и скрытые недостатки. В противном случае, да упаси нас Аллах, мы окажемся из числа тех, кто потерпел урон.

Шах Накшбанд говорит: «Мюриды – это те люди, которые делают все дела сразу, не оставляя их на завтра. Поэтому их называют «ибнуль-вакт (люди настоящего времени)».

Жизнь дается только один раз, и неизвестно, в какой момент она закончится. Всего лишь ее единственный миг может оказаться причиной или вечного блаженства, или вечного страдания.

Верующий каждый миг своей жизни должен расходовать разумно и осмотрительно, осознавая, что прошедшие дни не вернуть, должен стремиться наилучшим образом использовать каждый момент своей жизни для приобретения вечного счастья. Каждый новый день он должен принимать в качестве трофея, позволяющего подготовить припасы для путешествия в вечный мир, не должен откладывать «на потом» ни одно благое дело. Ведь о тех, кто откладывает праведные дела, сказано: «Пропали те, которые сказали: «Сделаем завтра».

Об этом Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток.

Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников».

» (аль-Мунафикун, 9-11).

По преданию, пророк Ильяс (алейхиссалям), увидев перед собой ангела смерти, в ужасе отпрянул. Азраиль, поразившись этому, спросил его:

«О посланник божий, неужели ты испугался смерти?»

Ильяс ответил:

«Нет! Это мое состояние не потому, что я испугался смерти, а потому что пришло время прощаться с жизнью…», а затем продолжил:

«Всю жизнь я посвятил служению Господу, призыву к добру и удержанию от зла, проводил время в поклонениях и благих поступках, стремился быть благонравным. Такая жизнь была для меня источником покоя и радости. А теперь я буду лишен этих радостей и наслаждений и до Судного Дня стану пленником своей могилы!»

По этой причине, пока не наступила смерть, каждый верующий обязан совершать больше благих поступков, ведь время для пополнения сундука праведных дел – это сегодняшний день. Не будет никакой возможности совершать благие деяния ни в могиле, ни на Судной площади.

, наставляя свою общину, говорил:

«Нет ни одного человека, который бы не сожалел о своей смерти».

Его спросили: «Отчего это сожаление, о Посланник Аллаха?»

Посланник Аллаха ответил:

(Тирмизи, Зухд, 59/2403).

постоянно призывал своих благородных сподвижников к соревнованию в благих делах:

(Муслим, Федаилюс-Сахаба, 12)

Мюрид обязан, завершив поклонение и благое дело, немедленно бежать делать другое. Не упускать возможности каждый миг поклоняться и совершать благое дело, строго следуя этому повелению Господа:

(аль-Инширах, 7-8).

Да упасет нас Всевышний Господь от отношения к нашей временной обители как к месту постоянного пребывания. Да удостоит Аллах нас способности совершать каждое поклонение Ему в осознании того, что оно может быть последним; наполнять наши земные дни благими делами с чувством того, что этот день может быть последним; и даст нам духовную проницательность, которая позволит готовить себя не к отдаляющейся от нас земной жизни, а к приближающейся вечной…

Аминь!

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

ТАСАВВУФ

Актуальность Тасаввуфа

Определение Тасаввуфа

Основы духовного пути Хаджеган

Принципы духовного пути Хаджеган (калимат кудсиййа)

Воспитание в Тасаввуфе (Сейру Сулюк)

Методы духовного воспитания

а. Сохбет

б. Зикр / Вирд

в. Мухаббат

г. Служение

Праведные рабы Всевышнего и муршиды-камиль

Обоснование потребности в муршидах-камиль

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД

Наставничество

Требовательность к дозволенности пищи

Предостережение от беспечности

Знания и действия

Строгое следование Истинному Пути

Привязанность к Сунне

Поклонения

и непритязательность

Щедрость

Служение

Ценность сохбетов

Кончина

Мудрые изречения

МУДРОСТЬ ПРИБЛИЖЕННЫХ К АЛЛАХУ

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД- 1

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД- 2

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД- 3

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД — 4

 

ОБЛОЖКА

Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) передал:

«Один из праведников увидел во сне покойного Шейха Шаха Накшбанда и спросил его: «О Шейх, чем следует заниматься, чтобы спастись в вечной жизни?»

, то есть в течение всей жизни следует думать о Всевышнем Господе так, как о Нем думает человек перед смертью.

 

Хаджеган – прозводное от слова «хаджа» во множественном числе; означает религиозных ученых, приверженцев Тасаввуфа. Духовные наставники в тарикате Накшбандиййа, особенно в период до Шаха Накшбанда, назывались «хаджа».

правило: 33.

Стамбул 2009, стр. 8-9.

Египет 1315, II, 156.

1.

(перевод Неждет Тосун), стр. 19, Издательство Эркам, Стамбул 1998.

Кишми, Баракат, стр. 197.

Бухари, Дават, 68.

Мустахаб – действия, часто выполняемые Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), неисполнение которых не считается грехом, но за выполнение которых следует вознаграждение.

стр. 180-181.

стр. 152.

Истидрадж – сверхъестественные явления, которые иногда могут проявляться у неверующих, грешников и лже-духовных наставников. Эти явления испосылаются им для того, чтобы они ещё сильнее погрязли в грехах.

стр. 58.

Бухара, 1910, стр. 58.

Йакуб Джархи, Рисаля Унсийа, Исламабад, 1983, стр. 14.

Азимет – полное и беспрекословное выполнение, предписанных фардов, ваджибов, сунн и мустахабов и избегание совершения харама и макруха.

Рухсат – разрешение на облегчение выполнения по каким-то объективным причинам требований азимета, когда их выполнение невозможно или крайне затруднительно.

Библиотека Сулеймания, Хаджи Махмуд, номер 2830, рукопись 175 б.

стр. 66, Издательство «Из», Стамбул 2003.

стр. 34.

Тегеран, 1996, стр. 384.

Государственная библиотека Баязит, Велиуддин Эфенди, номер 3229, рукопись 11а.

с. 79-81.

Зухд – аскетизм.

Стамбул, 1993, стр. 121-122 (4-ое Письмо).

стр. 360.

стр. 67.

стр. 95.

Сунна-муаккада – действия, которые Посланник Аллаха совершал постоянно; но крайне редко их не совершал для подтверждения того, что эти действия не подлежат обязательному и постоянному совершению.

Абу Дауд, Сунна, 23-24/4753; Ибн Маджа, Джанаиз, 37.

См. «ан-Ниса», 102-103.

Табари, Джами’уль-Байан ан Та’вили Айил-Куран, Бейрут, 1995, XXII, 22; Куртуби, XIV, 197.

Мухаммад Парса, Сохбеты Шейха Мухаммада Бахауддина, стр. 45-46.

Мухаммад Хашим Кишми, Насаматуль-Кудс мин Хадаикуль-Унс, Литературный факультет Тегеранского Университета (изданная докторская диссертация).

Решахат, стр. 453.

Кишми, Насаматуль-Кудс, стр. 340.

, 636-637.

Бейхаки, Шуаб, I, 334; II, 334; Дайлами, Муснад, II, 324; ал-Муттаки, Канз, № 24834.

Кишми, Насаматуль-Кудс, стр. 244.

, 407-408.

Ахмад Касани, Адабус-Саликин.

Ибнуль-Джаузи, Сыфатус-Сафуа, Кахира 1421, I, 17.

стр. 77-78.

, рукопись 305-306.

стр. 97.

Ташкент 1993, стр. 25.

II, 351.

в 785/1383 году через Шейха Аляуддина Аттара стал мюридом Шейха Шаха Накшбанда. Шах Накшбанд при жизни не давал разрешения на составление подобного произведения; однако после его кончины Салахаддин бин Мубарак начал писать это произведение, получив духовный знак после истихары. В основу произведения входят сведения, полученные автором непосредственно им самим на сохбетах Шейха, а также описываются события, свидетелем которых являлся сам автор и самое ближайшее окружение Шейха Накшбанда. Это произведение вобрало в себя самые ранние сведения о Шахе Накшбанде и является основным первоисточником известных сочинений «Рашахат», «Нафахат» и т.п.

стр. 35.

стр. 37.

Переход от обычного состояния сознания к внутреннему сосредоточению; «отсутствие сердца по отношению ко всему, кроме Всевышнего».

Термин «увейси» происходит от имени Шейха Увейсы аль-Карани, жившего в эпоху Посланника Аллаха в Йемене. Увейса аль-Карани несмотря на то, что ни разу не встречался с Посланником Аллаха, получал от него духовную поддержку. В тасаввуфе человека, получающего духовное воздействие и благо от муршида через скрытые миры, не видя его, называют «увейси».

стр. 11-12.

стр. 14.

стр. 139.

стр. 53.

стр. 387-388.

стр. 34; Рашахат, стр. 121-122.

стр. 141, 158, 173.

стр. 157-158.

стр. 79-81.

стр. 404.

стр. 112.

стр. 473.

III, 107/4062.

стр. 63.

стр. 159, 184.

стр. 65, 67.

III, 441.

стр. 513.

стр. 513.

стр. 44.

стр. 118.

стр. 277-278.

стр. 539.

стр. 278-279.

стр. 106.

стр. 168.

стр. 88.

стр. 26.

стр. 57.

стр. 88.

рукопись 58а.

стр. 156.

стр. 88.

стр. 58.

стр. 261.

стр. 19.

Ахмад, IV, 158.

Якуб Джерхи, Рисаля Унсийа (Из «Ней-Наме»), стр. 116

стр. 40.

стр. 108.

стр. 95.

стр. 46.

стр. 80.

стр. 209.

стр. 139.

стр. 175-176.

стр. 68-69.

стр. 20.

стр. 64.

стр. 49-50.

стр. 121.

стр. 121.

стр. 38.

стр. 153.

стр. 145.

бейт. 136-137.

стр. 100.

стр. 291.

рукопись 52a, 62а.

стр. 59.

стр. 292.

стр. 124.

Кашф – раскрытие сокровенных знаний. Увиденное (услышанное) во время кашф не имеет никакой ценности, если оно противоречит нормам шариата.

26/2460.

стр. 435.

стр. 293.

III, 687.

стр. 232; № 119.

стр. 126.

стр. 130.

Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 62.

Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 78.

Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 68.

стр. 104.

стр. 97.

II, 200, №272.

стр. 72.

стр. 78.

стр. 49.

III, 445.

стр. 115.

стр. 90.

стр. 97.

стр. 67.

стр. 165.

Издательство Йа-Син, Стамбул 2001, стр. 99-100.

Бухари, Джихад, 18; Муслим, Закят, 56; Тирмизи, Бирр, 28.

Муслим, Салят, 222.

стр. 113.

стр. 62-63.

стр. 24-25.

стр. 103.

Ибн Хишам, III, 241; Вакиди, II, 446-447; Ибн Са’д, IV, 83; Ахмад, II, 446-447; Хайсеми, VI, 130.

стр. 36.

Ахмад, Зухд, стр. 125.

Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 70.

Ибн Раджаб аль-Ханбали, Джами’уль-Улюм валь-Хикам, Амман, 1990, стр. 650.

Анисут-Талибин, стр. 84.

Суюти, Шарху Ибн Маджа, I, 313.

стр. 67.

I, 592, 626.